Несмотря на то, что эпоха расцвета Афин осталась в прошлом, во времена святого Павла они всё ещё были культурным ориентиром. Святой Лука рассказывает нам, что люди там были беспокойными и ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое (Деяния 17,21). Поэтому удивительно, что они скептически отнеслись к единственной истинной новизне, достойной этого названия: к смерти и воскресению Христа, Который спасает нас от греха (см. Деяния 17,32). Этот провал в самом сердце классической культуры, должно быть, глубоко запечатлелся в памяти святого Павла. Фактически, это побудило его глубоко задуматься под руководством Святого Духа о содержании христианской новизны: почему афиняне не были затронуты тем, что изменило жизнь Апостола язычников?
Старые новшества и подлинная новизна
В своих посланиях к христианам в Коринфе, написанных вскоре после встречи с афинянами, апостол Павел даёт два важнейших ключа к пониманию христианского послания. Во-первых, это тайна Креста Христова, которую невозможно постичь с помощью одной лишь человеческой логики (см. 1 Кор 1,20–25); во-вторых, это также ее особое значение для нашей повседневной жизни: крест подразумевает новый способ существования в мире (см. 1 Кор 5,7-8). Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое (2 Кор 5,17).
С этой же новизной связан свет, который святой Хосемария получил 2 октября 1928 года: его видение христиан как «носителей единственного пламени, которое может осветить душам пути земные, тот единственный свет, который никогда не покроют тьма, сумрак или тени»[1]. Подлинная христианская новизна, наша жизнь во Христе, позволяла ему осознать, что некоторые из так называемых новшеств, которые тогда волновали жизнь общества и Церкви, на самом деле были не более чем «вольтерьянством в напудренных париках и либеральные выдумки XIX века»[2]. Эти «новинки» будут постоянно появляться и исчезать на протяжении всей истории. В отличие от христианской новизны, они являются просто возрождением «всех ошибок, сделанных за много веков»[3], и, таким образом, на самом деле очень стары.
Значительная часть нашей миссии как обычных христиан заключается в том, чтобы позволить подлинной новизне Христа проникнуть во все сферы нашей жизни, не сбиваясь с пути из-за того, что кажется новым. Поэтому важно сначала принять эту новизну в свою жизнь, позволить ей расти с терпением и решимостью, чтобы она могла сформировать наш образ мыслей и отношение к жизни. Только тогда мы сможем помочь «чтобы множество людей больше не блуждали во тьме, но шли бы путями, ведущими к жизни вечной»[4].
Первым идет сеятель
Из нескольких притч Иисуса о Царстве Божьем становится ясно, что его присутствие среди нас — это безвозмездный дар. Например, в притче о сеятеле (см. Мф 13,3) отправной точкой является труд того, кто сеет семя. Без этих предварительных усилий не было бы и плодов. Конечно, важно и то, хорошая почва или плохая, но это второстепенно.
Вера открывает нам, что мы — дети Божии: наследники мира (ср. Пс 2,8), призванные помогать нашему Отцу Богу в стремлении сделать всё творение таким, каким Он хочет его видеть для нас (ср. Рим 8,20-23). Движимые той же верой, которая поддерживала миссию первых христиан, мы стремимся понять, как все пути на земле могут привести к Богу. Ибо мы убеждены, что «мир - не плох, он вышел из рук Божиих. Бог его создал, и посмотрел на него, и остался доволен»[5].
Когда мы по-настоящему осознаём, что мы – дети и наследники Бога, что мы — апостолы, мы понимаем, что должны стать семенем, которое будет рассеяно по четырём ветрам. Прежде всего, мы воодушевлены тем, что Бог стремится снова и снова сеять Своё семя, чтобы оживить мир, который жаждет приносить плоды.Так «мы можем постичь это чудо божественного призыва. Христос Своей рукой собирает нас с пшеничного поля. Он сжимает зерна в Своей пронзенной руке, и после разбрасывает их – чтобы они, орошенные Его кровью, умерев, стали жизнью и, уйдя в землю, проросли полновесными золотыми колосьями»[6].
Обрабатывать землю, улучшать семена
Однако недостаточно просто разбросать семена. Семенам также нужны сила и «разум», чтобы пустить корни. Кроме того, землю нужно удобрить; нам нужно обработать её и подготовить как можно лучше (см. Лк 13,6-9).
Если мы хотим, чтобы плодов было так много, что, как говорит Иисус, даже птицы небесные могли укрыться в них (см. Мф 13,31-32), то важной частью нашего сотрудничества будет подготовка, в меру наших возможностей, хорошего семени. Прежде всего нам самим нужно убедиться в тесной связи веры с истиной. Нам необходимо быть твёрдо убеждёнными в том, что вера не сводится «к приятному чувству, утешающему и согревающему, но подчиненному смене нашего настроения, превратностям эпохи — чувству, неспособному сохранять постоянство на жизненном пути»[7]. Скорее, «человек нуждается в познании, нуждается в истине, потому что без нее нельзя устоять, нельзя продвигаться вперед. Вера без истины не спасает, не сообщает уверенность нашим шагам»[8].
Жажда истины позволяет нам принять веру в нашем разуме, найти её рациональное обоснование. Тогда наш разум открывается для гораздо более широких горизонтов. Реальность во всём её богатстве становится для нас более понятной и глубокой. Поэтому, если мы хотим быть сеятелями подлинной новизны Христа, мы не можем не размышлять о своей вере, стремясь наполнить ею каждый уголок нашей жизни, в том числе и нашу профессиональную деятельность. Если мы будем усердно размышлять о своём опыте в свете веры, а не просто прибегать к готовым ответам, то постепенно приобретём хорошую привычку, добродетель — возможно, одну из самых важных. Только когда наш разум озарится светом веры, мы сможем «увидеть отблеск Божией славы, сияющей сквозь обычную жизнь»[9].
Чтобы это стало реальностью в нашей жизни, нам нужно быть по-настоящему смиренными. Нам нужно быть послушными Святому Духу, который говорит с нами через повседневные события и окружающих нас людей (см. Ин 14,26). В стремлении нести свет Христа миру наша истинная сила может исходить только от Бога. Как сказал святой Иоанн Павел II, «смирение — это творческое подчинение силе истины и любви. Смирение — это отказ от видимости и поверхностности; это выражение глубины человеческого духа»[10].
«Битва» святого Хосемарии
Таким образом, мы можем понять стремление святого Хосемарии к тому, чтобы Opus Dei с самого начала предлагал глубокое философское и теологическое образование, которое, в свою очередь, повлияло бы на профессиональную деятельность каждого. В своём стремлении найти правильное решение для достижения этой цели он говорил о настоящей битве[11]. Эта яркая формулировка подчёркивает, насколько трудно получить основательное образование и, следовательно, насколько важно взять на себя реальные обязательства, всегда соответствующие личным обстоятельствам каждого. Святой Фома Аквинский говорил о добродетели любознательности, которая подразумевает «решительное стремление к познанию истины»[12]. То есть она требует постоянной готовности развивать в себе здоровое любопытство, чтобы глубже познавать мир, и стремления преодолевать препятствия, которые мешают нам это делать. В любом случае важно никогда не упускать из виду величие цели, вдохновляющей наши усилия: сделать послание Христа своим собственным, чтобы иметь возможность сеять его в окружающем нас мире.
Образ битвы также может заставить нас задуматься о важности стратегии. Как нам достичь столь высокой цели, если нам не хватает времени и спокойствия, необходимых для того, чтобы глубоко обдумать важнейшие вопросы жизни? Для некоторых эта стратегия может заключаться в том, чтобы эффективно использовать средства, с помощью которых они уже участвуют в своем образовании, и стремиться получить от них больше. Другим может пригодиться совет классического автора, который святой Хосемария использовал в одной из своих книг: non multa, sed multum[13] — не распылять свои силы на множество дел, а приложить максимум усилий к чему-то одному или нескольким [делам]. Это может означать, что нужно попросить совета относительно подходящего плана чтения, который поможет нам глубже изучить конкретную тему. Кроме того (в соответствии с порядком, который необходим в любой интеллектуальной деятельности), мы можем воспользоваться бесчисленными ресурсами, которые сегодня предлагает интернет. Образ перчатки, которая подстраивается под форму руки, который основатель Opus Dei использовал, говоря о жизненном плане, можно применить и к нашему личному плану становления, направленному на углубление наших знаний о вере.
Два совета, как обрести широкое мировоззрение
Поскольку свет веры позволяет нам постигать глубинный смысл происходящего вокруг, мы, христиане, должны видеть себя не просто зрителями, а активными участниками великих культурных и интеллектуальных дискуссий, которые ведутся в современном обществе. Мы должны придерживаться здорового нонконформизма, осознавая, что мы «призваны вносить свой вклад, проявляя инициативу и спонтанность, в улучшение мира и культуры нашего времени, чтобы люди открылись Божьим планам в отношении человечества»[14].
Чтобы это стало реальностью, святой Хосемария оставил нам два совета. Первый относится к тому, чтобы иметь широкий взгляд, который не довольствуется малыми целями: «Ты хочешь развить в себе католическое, вселенское мышление? Что ж, опишу его признаки: широта кругозора, и смелое проникновение в то, что всегда останется живым в католическом правоверии; прямое и здравое стремление - без фривольности! - обновлять традиционные точки зрения, в философии и толковании истории; бережное внимание ко всем направлениям современной науки и мысли; положительное и открытое отношение к современным преобразованиям социальных структур и форм жизни»[15].
Это очень обширная программа, на которой стоило бы спокойно остановиться. Стремление глубже понять сотворённый мир, которое требует чтения и изучения, заставляет нас осознать, что мы являемся частью традиции, которая предшествовала нам и позволяет нам видеть дальше настоящего: «мы подобны карликам, сидящим на плечах гигантов. Мы можем видеть больше и дальше, чем они, не благодаря какому-либо нашему физическому преимуществу, но потому что мы возвышены их огромным ростом»[16]. Благодаря этому наследию мы можем позитивно воспринимать новые достижения и проблемы нашего времени и учиться различать истинный и ложный прогресс, руководствуясь конструктивным духом и с помощью других. Таким образом, мы шаг за шагом формируем личное и обоснованное видение важных вопросов. Мы развиваем по-настоящему универсальный, «католический» образ мышления.
Столкнувшись с необходимостью помочь всем сферам человеческой деятельности открыться навстречу Божьим замыслам, Бенедикт XVI придал большое значение тому, что он назвал «творческими меньшинствами». Как правило, именно они «определяют будущее». Поэтому «Католическая Церковь должна понимать, что она является творческим меньшинством, обладающим наследием ценностей, которые не остались в прошлом, а представляют собой очень живую и актуальную реальность. Церковь должна модернизироваться; она должна участвовать в общественных дискуссиях, в нашей борьбе за истинную концепцию свободы и мира»[17].
Найти людей, разделяющих стремление к формированию и глубокому анализу всех созданных реалий, а затем вместе с ними взяться за реализацию всевозможных инициатив — это один из самых плодотворных опытов христианского призвания в современном мире. История первых верных в «Деле» служит для нас подтверждением этой плодотворности[18]. В этом начинании каждый из нас призван найти свою роль и способ внести вклад в соответствии со своими личными обстоятельствами.
Второй совет святого Хосемарии в этом отношении относится к множественности решений. Свет веры позволяет человеку почти во всем находить более одного решения, более одного пути продвижения вперед. Различные способы действия, мышления и решения проблем могут быть законно вдохновлены одной и той же верой, и поэтому их следует уважать[19]. Следовательно, вера ведет нас к развитию нашей способности слушать, сотрудничать с другими и вести с ними диалог, со здоровым желанием учиться и обогащаться другими точками зрения.
***
Священное Писание говорит нам, что «Мария хранила всё это в сердце Своём» (Лк 2,19). Всё, что происходило вокруг Неё, и особенно то, что было связано с Её Сыном, находило отклик в Её внутреннем мире. Вновь и вновь размышляя о красоте нашей веры и величии нашей миссии, мы чувствуем, как в наших сердцах разгорается желание становиться всё лучше и находить для этого конкретные способы. Это также побудит нас предлагать инициативы, стремясь к сотрудничеству с другими людьми, которые могут помочь представить вечную новизну Христа в «новых ареопагах» современной культуры. И это поможет нам, при необходимости, избавиться от любого намека на «бесплодный пессимизм»,[20] осознав, как часто говорил святой Хосемария, что «мир ждет нас»[21].
[1] Св. Хосемария, Кузница, п. 1
[2] Св. Хосемария, Путь, п. 849
[3] Св. Хосемария, Любите Церковь, Сверхъестественная цель Церкви, п.2
[4] Св. Хосемария, Кузница, п. 1
[5] Св. Хосемария, Беседы, п. 114
[6] Св. Хосемария, Христос проходит рядом, п. 3
[7] Франциск, энциклика Lumen Fidei, п. 24
[8] Франциск, энциклика Lumen Fidei, п. 24
[9] Св. Хосемария, Беседы, п. 119
[10] Святой Иоанн Павел II, Ангелус, 4 марта 1979 г.
[11] Cfr. M. Montero, “La formación de las primeras mujeres del Opus Dei (1945-1950)”, Studia et Documenta, vol. 14, 2020, p. 110.
[12] Святой Фома Аквинский, Summa theologica , II-II, в. 166, о. 2, о.3.
[13] Св. Хосемария, Путь, п. 333
[14] Монс. Фернандо Окарис, Пастырское письмо, 14.02.2017, № 8.
[15] Св. Хосемария, Борозда, п. 428
[16] Бернар Шартрский, цитируемый Джоном Солсберийским, «Металогикон», составленный в 1159 году.
[17] Бенедикт XVI, Встреча с журналистами, 26 сентября 2009 г.
[18] См. Х. Л. Гонсалес Гуллон, DYA . La Academia y Residencia en la historia del Opus Dei (1933-1939) , Риальп, Мадрид, 2016; и М. Монтеро, Historia de ediciones Rialp , Риальп, Мадрид, 2020.
[19] Св. Хосемария, Беседы, п. 117
[20] Франциск, Evangelii gaudium, пп. 84-86
[21] Св. Хосемария, Борозда, п. 290