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«La magnifique humanité créée par Dieu se trouve aujourd’hui face à un choix décisif : ériger une nouvelle tour de Babel ou bâtir la cité où Dieu et l’humanité habitent ensemble.»
C’est par ces mots que débute l’encyclique Magnifica Humanitas, dans laquelle le pape Léon XIV propose une réflexion profonde sur la protection de la personne humaine à l’ère de l’intelligence artificielle.
Face à l’accélération des mutations technologiques, le pape met en lumière une véritable alternative : soit nous nous laissons entraîner par la logique du profit à tout prix — au risque de nous déshumaniser —, soit nous choisissons de reconstruire les liens entre les personnes et le sens de la responsabilité commune.
L’encyclique est structurée en cinq chapitres répartis sur 245 paragraphes. Elle fait dialoguer un large éventail de voix, de Saint Augustin et Thomas d'Aquin à Hannah Arendt, Viktor Frankl et Romano Guardini, en passant par Martin Luther King Jr., Wangari Maathai et Laura Montoya. Dans un clin d’œil plus inattendu, le texte cite également Le Seigneur des anneaux de J. R. R. Tolkien.
Cette lettre « n’est ni un “oui” ni un “non” à la technologie », mais un appel à veiller à ce que le progrès technique n’écrase pas ce qui fait notre humanité, en rappelant que la personne humaine ne se comprend pleinement qu’à la lumière du Christ.
Contenu de Magnifica Humanitas
Dans le premier chapitre, le pape Léon XIV souligne que la doctrine sociale de l’Église n’est pas un code éthique figé, mais un « patrimoine vivant de sagesse » qui chemine avec l’humanité et dialogue avec les sciences. L’Église « ne prétend pas se substituer aux responsabilités de la politique et des institutions, mais s’offre comme soutien au discernement commun, en aidant à reconnaître et à promouvoir ce qui sert la dignité des personnes, la vitalité des communautés et le bien de tous.» (n. 24).
«la vérité n’est pas un territoire à défendre, mais un bien à partager» (n. 25).
Dans le deuxième chapitre, le Saint-Père réaffirme que toute vie sociale repose sur la dignité de la personne humaine, une dignité qui « ne dépend pas des capacités qu’elle possède, de ses richesses ou du rôle qu’elle occupe, des choix justes ou erronés qu’elle pose, mais elle est un don qui la précède et la dépasse » (n. 50). En abordant des principes comme le bien commun, la subsidiarité et la solidarité, l’encyclique souligne que, à l’ère numérique, ces repères sont indispensables pour éviter l’émergence de nouveaux monopoles des données et des algorithmes qui excluraient les plus fragiles. Éclairée par la foi dans le Christ, la justice sociale cherche aujourd’hui à faire de la révolution numérique un chemin de développement humain intégral, et non une nouvelle source d’inégalités.
Le troisième chapitre, intitulé « Technique et domination face aux promesses de l’IA », analyse les risques du paradigme technocratique, où l’efficacité et le contrôle deviennent les seuls critères de valeur, au détriment de la liberté humaine. Le pape Léon XIV rappelle que, même si l’intelligence artificielle imite certaines fonctions humaines, elle demeure dépourvue de conscience morale, de cœur et de capacité d’aimer. Elle ne peut donc se substituer au jugement humain dans les décisions irréversibles.
«La qualité d’une civilisation ne se mesure pas à la puissance de ses moyens, mais à l’attention qu’elle sait offrir, à sa capacité à reconnaître l’autre comme un visage» (n. 114).
Dans le quatrième chapitre, la lettre aborde des thèmes tels que la vérité, le travail et la liberté, en montrant comment la désinformation et le « contrôle social » algorithmique fragilisent la démocratie. Le pape Léon XIV appelle également à lutter contre les « nouvelles formes d’esclavage » numériques ainsi que contre le colonialisme des données, qui exploite les plus vulnérables.
«C’est pourquoi le travail n’est pas un simple instrument, mais il exprime et renforce la dignité de notre vie. Il est une exigence inscrite dans la condition humaine, un chemin ordinaire vers la maturité, le développement et l’épanouissement personnel» (n. 149).
Dans le dernier chapitre, Léon XIV met en garde contre la « culture du pouvoir » qui banalise la guerre et l’usage de l’intelligence artificielle dans les systèmes d’armement. Face à cette dérive et à la crise du multilatéralisme, il propose — dans la ligne de Jean-Paul II — de relancer la « civilisation de l’amour », qui « n’est pas une utopie naïve, mais un projet exigeant consistant à traduire la charité en structures de justice » (cf. n. 186).
Tous, des citoyens aux responsables politiques, sommes appelés à « désarmer les mots » et à construire une paix fondée sur la justice et l’écoute de chacun.