主業團監督蔡浩偉主教聖體年牧函

蔡浩偉主教於2004年10月6日,聖施禮華列聖第二週年紀念日,寄給主業社團的信友一封長的牧函,它的目的在支持教宗宣佈聖體年的決定,同時幫助大家在未來的幾個月裡,藉由信函所提供的反思中汲取更大的靈修果實。

我們大量的摘錄了信函內容,方便大家閱讀。主業團監督在信中除了提及天主教有關聖體聖事教導的主要真理之外,亦提供以讚頌聖體「我今虔誠朝拜」經文為主題的默想,加上聖施禮華的引句使之更為生動。

當教宗若望保祿二世於2004年10月7日發表宗徒牧函「主,請同我們一起住下罷」時,監督的牧函已經完稿,因此蔡主教未提及宗座牧函。

以下是牧函的內容

「至聖聖體會有教會的全部精神財富,就是基督自己,他是我們的逾越聖事,是生命的食糧,以他經聖神而生活並有活力的肉體,賜給人們生命。」1天主對人類的這個奧妙,不可言喻的愛的表達,在所有天主教徒的心中,佔有一個特殊的地位,尤其是天主在主業會的子女們心中。這是我們鍾愛的施神父以他的表樣、宣講和寫作教導我們的,他常告訴我們聖體聖事是「一個基督徒靈修生活的中心與泉源。」2

因此,教宗在聖體寶血慶節宣佈普世教會將慶祝聖體年的決定,使我們滿懷喜悅。你們記得,從今年十月在墨西哥瓜達拉哈拉市召開的國際聖體大會開始,直到2005年10月主教會議召開常會時結束,奉獻給這偉大聖事的一年。

作為2000年千禧年完整的延續以及懷著宗座文告「新千年的開始」的精神,我希望主業社團的信友、協助人和所有接受主業團溫馨的精神的人,每天都支持教宗的創見,並不遺餘力的將聖體聖事放在我們生活的中心。同時我也建議,在聖體年裡,以勤唸玫瑰經去接近聖母,並受到聖施禮華榜樣的感召,我們刻意的去聖體櫃誠摯的告訴已成為聖體的耶穌:「我今虔誠朝拜!Adoro te devote!」讓我們要求自己達到這個目標,因為我們生命的價值取決於虔敬聖體的程度。

我今虔誠朝拜,隱形之天主,主在麵酒形下,隱藏真面目

天主如此愛了世界

我們開始全心全意的發一個對聖體、對基督自己、對至聖聖體──「在其內包含了我主耶穌基督真正的、確實的和實體的聖體和寶血,以及祂的靈魂和神性,亦即整個的基督」3──個人的虔敬之心。耶穌是臨在的,但是看不見祂,祂隱藏在麵餅和酒形象下,4「祂在那邊,隱藏在麵餅之內……為了愛你。」5

耶穌對人類的愛是祂留在我們中間,隱藏在聖體的面紗之下的緣由。「從我小時候起,就完全明瞭聖體的理由,是我們極想分享的一種感受;我們總是想跟我們相愛的人在一起。」6當施神父思索基督之愛的奧妙:祂樂與人的子女共處(參閱箴8:31);祂不願遺棄我們為孤兒(參閱若14:18);祂選擇和我們留下來,直到今世的終結(參閱瑪28:20),他利用要互相離別的人來譬喻建立這件聖事的動機,「他們一心要形影不離,可惜因職務的種種原因,不得不分離。」因為不能常相廝守,「他們互贈禮品,或許是一幅相片,」可是,「他們所能做的,不過如此,因為受造物的能力,與其欲望相比,總是力不從心的。」耶穌真人真天主,透過祂對我們的愛,克服這些限制,「我們做不到的,我主卻能做到,祂贈與我們的,不是象徵,而是現實。祂本人親自留下來,與我們同在。」7祂在伯利恆生於瑪利亞;祂在納匝助工作,由加里肋亞旅行到猶大,死於哥耳哥達的十字架上;祂第三日光榮的復活,並數次顯現給祂的門徒,現在仍與我們在一起。8

天主教的信仰總是宣稱這相同的臨在,部份原因是拒絕那些缺乏基督徒的精神作無謂的白日 夢的人所找的藉口,他們申辯自己無法像第一批門徒一般看見我主,或是說他們如果曾經親身遇見過祂,他們的態度就不同了。「現在多少人會說,我多希望看見祂的外形,祂的面容,祂的衣服,祂的鞋子。瞧!你看見祂,你觸摸祂,你食用祂,你的確渴望看見祂的衣服,可是祂不僅把自己交給你看,而且讓你摸祂、吃祂,進入你的內裡。那麼,不要讓冷漠的人接近祂,不要讓懦夫前來,我們要以燃燒的心,充滿熾熱,充滿警醒的接近祂!」9

接近我們的天主

聖施禮華教誨我們要全心相信耶穌在聖體中真實的臨在,所以我主會真正的進入我們生命,我們也會進入祂的生命,因此,我們會以信仰的眼光凝視祂、默觀祂,彷彿在對待一個真正臨在的人,祂看見我們,聆聽我們,等待我們,跟我們講話,接近我們,尋找我們,在彌撒聖祭中為我們而犧牲。10

施神父說有些人想像我主「好像是在星光閃爍的遙遠天庭,」好像祂對祂所創造的人類毫不關心,所以他們不完全的信賴「祂是經常在我們身邊的。」11也許你曾認識一些人,他們認為與我們截然不同的造物主對構成我們日常生活的大事小事毫無興趣,然而我們知道不是那麼一回事, 「上主尊高無比,仍垂顧弱小。」(詠137:6)祂用憐愛的眼光注視我們每個人;凡是我們的事,祂都是無比的關心。

「我們所信仰的天主,不是虛無飄渺,高高在上的神祇。祂對人類的命運──他們的願望、掙扎、痛苦──不是漠不關心的。我們信仰的天主,是一位熱愛子女的慈父,祂派遣祂的聖言,即至聖聖三的第二位,取了人性,俾能為救贖我們而死。祂是我們的慈父,藉居於我們心中的天主聖神的行動,溫和地引導我們到祂身邊。」12在祂降生成人後,像所有人類祂的兄弟姊妹一般的工作、受苦,祂對我們每個人無限的愛心和關切,導致天主子佇留在聖體中,祂是真的Emmanuel,天主偕同我們。「造物主熱愛受造物竟到如此地步,這便是我們在聖週四,感到歡欣雀躍的根源。我主耶穌基督似乎唯恐其他所有的證據,還不足以證明祂的仁慈,所以建定了聖體,使祂自己常能與我們親密相偕。祂之所以如此,乃是受到愛的推動。祂本身無求於人,卻不願與人分離,實在令人難以徹底理解。」13

虔敬崇拜

在這信德與愛德的奧蹟之前,我們跪下崇拜,只有如此我們才能適當的表達我們深信在聖體中基督真正的、確實的和實體的臨在:祂的肉體、祂的寶血、祂的靈魂和祂的神性。只有如此我們全心全意的愛,才能適當的回應耶穌對我們每個人的無限深愛(參閱若13:1;路22:15)。我們崇拜聖體聖事中心的基督,既然祂是真天主,就要包含外在的姿態和內在的虔敬、大愛。這並非是拘泥的儀式,而是一項形諸於外的個人的自我奉獻。「在彌撒中,我們所要做的事是崇敬;我們充滿愛意地履行愛造物對創造者的首要責任:『你要朝拜上主,你的天主,惟獨事奉他。』(申6:13;瑪4:10)不是像僕人般冷淡,虛有其表的尊崇,而是像孩子一般溫柔的愛,表現出孺慕之情和依戀。」14

外在崇敬的記號──點頭、鞠躬、行屈膝禮或伏地禮──目的都在於表示尊敬和情感、臣服,完全的自我捨棄,一種團結和事奉的欲望,當然,不是來自奴隸性的。真的崇敬並非分離,保持距離,而是愛的認同。「天主的孩子對待我主如同父親,天主的孩子不會奉承或奴顏婢膝,也不會講究客套或儀態,他是絕對的誠懇和信任。」15 聖施禮華多麼重視虔敬的儀表,即使似乎微不足道!這些細節充滿了意義;它們顯現出人內在的洞察力,以及他們信與愛的品質。「如今大家對待天主多麼匆忙!……你不要慌張。要虔敬的行屈膝禮,而不要扭曲你的身體,那只是嘲弄……,要這樣的好好行屈膝禮,慢慢的、尊敬的。」當你崇敬聖體聖事中的耶穌時,在心裡對祂說:「我今虔誠朝拜,隱形之天主。」16

施神父更重視愛的心態──激發了我們虔敬聖體所有外在的表現。崇敬聖體聖事中的耶穌,由默觀耶穌對我們的愛推動我們受造物誠心稱揚對祂的愛。但是,這不僅限於言語,那是固然需要的,最主要的是從外在和內在奉獻的行動中表現出來。「我們不需言辭的向我主說:天下沒有任何事物能把我們與祂分開。當祂在脆弱的餅酒外形下,毫無防範地委身與我們雙手之中時,祂早已使我們成為祂心甘情願的奴隸了。」17聖多默阿奎那迴響聖若望達瑪蘇而解釋說,真正崇拜時,我們身體外在的謙卑顯露並激動我們靈魂潛在的虔敬,以及切望的使自己聽命於天主,為祂服務。18

我們要一再地告訴我主:我們愛慕祂、欽崇祂,而不該感到疑慮。正好相反!可是我們要以臣服的行動、聽命祂的意願來實踐我們的言語。「主,我們的天主需要你告訴祂,當你每天早上領受祂的時候,『上主,我相信是祢,我相信祢真正的隱藏在麵酒形下!我欽崇祢,我愛祢!』當你去聖堂朝拜祂時,再對祂重複說:『上主,我相信祢真正的臨在!我欽崇祢,我愛祢!』這才表示你對我主真有感情,那樣我們對祂的愛心會日益增長。整天繼續愛祂,思索並付諸於行動這個主意:『出於對耶穌基督的愛心,我要好好做完我的事,祂由聖體櫃掌管我們。』」19

我之心靈全部,唯有爾是屬,因瞻望爾奧蹟,欣喜不自主

驚羨愛的奧蹟

想到基督在聖體裡的自我奉獻,施神父時常驚嘆:「祂為你留在這裡,祂為了愛你,謙卑自抑到這般地步。」20默觀如此大愛,信友的心驚愕萬分,滿懷欽羨,我們想付出自己以愛還愛。「這愛的奧蹟使我驚奇讚歎,不能自已!」21讓我們孕育這份情感,這種智慧和意力的態度,所以我們不視它為理所當然的,而維持赤子般單純,總是驚喜父親給他的禮物。讓我們深深的感恩:「謝謝祢,耶穌謝謝祢,謙卑到這種程度,為了滿足我們可憐人心的需求。」22那麼,很自然的讓我們歌唱,讚美天父,祂選擇用祂愛子的血肉來滋養祂的孩子們;讓我們恆切的讚美,因為總是力不足的。23

耶穌佇留在聖體中補救我們的軟弱、猜疑、恐懼、焦慮;治癒我們的孤獨、困惑、沮喪;陪伴我們同行;支持我們的奮鬥。尤有甚之,祂在那教我們去愛、吸引我們接近祂的大愛。「當你默觀祭台上明供在聖體光環中的聖體,試想基督的愛、溫順有多偉大。我以我用對你們的愛去了解:假如我在遠處工作,同時,可以在你們每個人的身邊,我會多高興去那麼做!」

「但是基督真的可以做到!祂對我們無限偉大的愛,是全世界的人心都無法容納的。祂留下來和我們在一起,所以我們隨時能和祂的神聖人性聚合;所以祂能幫助我們,安慰我們,加強我們;所以我們能夠忠信。」24

「因為我的思念不是你們的思念,你們的行徑也不是我的行徑:上主的斷語就如天離地有多高,我的行徑離你們的行徑,我的思念離你們的思念也有多高。」(依55:8-9)聖體的「邏輯」遠勝過所有人的邏輯。這不僅是因為基督臨在麵餅中的奧蹟是我們理智永遠無法完全領會的,而且是因為基督在聖體中的自我奉獻完全滿溢過我們人心和全世界人心加起來的渺小。我們對如此偉大慷慨似 乎無法理解,因為它距離使我們掉入陷阱的大大小小自私自利的行為如此遙遠。

「祂是歷史上最大的狂人,還有比像祂一樣把自己交付出去更大的瘋狂嗎?何況是為了這類 的人?

選擇成為一個無助的嬰孩已經夠瘋狂了,即使那樣,或許可以軟化了許多邪惡的人,或許他們沒有膽量傷害祂。可是對祂來說還是不夠,祂要使自己更卑微,更不吝惜的付出,祂使自己成為食物,成為麵餅。

神聖的狂人!世人如何對待祢?我如何對待祢?」25

如果我們想接近聖體聖事中的耶穌,我們必須擴大自己的心胸。當然,需要信心;可是要成為恭敬聖體的靈魂,也需要「知道如何去愛」,「知道如何交付自己給別人」,以自己的渺小模倣基督為每個人的自我奉獻。聖施禮華告訴我們他個人的經驗,「你去朝拜我主次數的多少,跟兩個因素成正比:信德,以及心之嚮往──認識真理,熱愛真理。」26

聖施禮華的學校

自從施神父年幼時,他對基督留在聖體聖事的大愛就有深刻的感觸,因為他有很大的信德,「你可以用刀切開來的信德。」而且知道怎麼去愛:對我們而言,他是「一個知道怎麼去愛的模範」。因此,我主出於「愛的瘋狂」在此聖事中將自己給了我們「竊取了他的心」,他因而明瞭了我主出於祂對每個人的溫柔又強烈的愛,使得祂極度的捨棄自我、羞辱自我。也是為此原因,施神父能回報那份愛,而不陷於匿名的泛泛之輩。認為基督向他攀談,為他及所有人在聖體中奉獻自己。所以當他提及聖祭禮時,他才能夠寫道:「我們的彌撒,耶穌……」27

我的兒女們,讓我們每天跟隨我們鍾愛的創辦人開闢出的途徑。和宗徒一起,讓我們時常祈求我主,像聖施禮華一樣:請增加我們的信德罷!因此在「瑪利阿諾的學校」,我們會學到不斷的為別人付出自己,從服務我們四周的人開始,充滿熱情、自我犧牲的愛。我們也會學到如何進入聖體愛火的奧蹟,並親密的和基督的犧牲結合。同時,我們對聖體聖事中我主的愛,會帶領我們為別人付出自己,尤其是以不為人注意的方式,不吸引人重視自己,像他一樣,「耶穌受到自己愛情的催迫,受到他一心想教我們愛的願望的催迫,竟降臨世界,寓身於聖體聖事中永留人間。」28

我們在行為上必須效法耶穌:「祂被犧牲,因為祂意願如此。」(依53: 7)我們需要像基督一般的堅強內在毅力,把自己交給、降服給我們所愛的人,完成他們所期待、要求的。我們需要一顆潔淨的心,充滿不自私的情感,不存著自我膨脹帶來的無序。「愛情應當發於內而形於外,表現於基督徒生活的見證中。(……)讓我們的思想能夠誠懇,充滿平安,有自我犧牲和服務的精神。讓我們同心祈禱,求使我們能做到言必真實清晰,言之有理,言之得時,從而有助於人,有慰人心,尤其能給人帶來天主的光照。」29

我的兒女們,你們看得出,要成為一個真正崇敬聖體的靈魂,不能減縮到僅僅忠實的遵行幾項不可忽略的儀式而己。要求一個人全心奉獻出他的生命,愛那位獨一無二的──祂以絕對的慷慨將自己的生命給了我們,並繼續給我們。讓我們學習那種為愛、歡迎和服侍耶穌基督所必需有的謙遜和無條件的伺侯心態。讓我們時常默想,有如我們鍾愛的施神父邀請我們去做的,這件事實:「為預備基督的到來,她始胎無染原罪。」讓我們思考一下那個邀請的結論:「如果感恩要和主的恩賜與自己功勞之間的差異相稱,我們豈不應整日神領聖體,感謝不絕嗎?」30

眼見、手摸、口嚐、引我入迷途,惟耳能聽正道,我乃成信徒

信仰的光照

當我們面對聖體聖事時,我們感官的失敗是多麼明顯!感官經驗是我們理智去明瞭受造的事實的自然途徑,但是在這理就不夠用了。在聖體前,唯有聽覺可以把我們由感官的覆舟中營救出來。唯有聆聽天主的話,它啟示給我們的頭腦無法由感官中察覺到的,然後以信仰接受它,我們方才瞭解:不管外形如何,實體不是麵餅而是基督的身體,不是酒而是救贖者的血。我們的理智也近覆沒了,因為它現在、永遠就都無法瞭解,外表看起來是麵餅與酒的形象,如何隱藏著基督身體與寶血的真正的實體。31

透過神性的信德,當我們注視聖體奧蹟時,我們可以獲得人的理智如不藉外力是不可能獲得的肯定性。「主啊,我堅信,感激祢賜給我們信仰!我相信祢,在祝聖之後,祢佇留在祭台上和聖體櫃內,在餅酒形象下,祢真正的臨在,也就是祢愛的奇蹟。我比用耳朵可聽見祢,用眼睛可看見祢,用雙手可觸摸祢,更堅信祢!」32

「信仰耶穌真實臨在餅酒形象下,使我們的整個信德得以備極為用。」33靠造物主的力量,我們使信仰活躍,我們對耶穌的信仰,祂說過:「這是我的身體」以及「這一杯是我的血」,對聖神無可言喻的行動的信仰,祂介入聖言懷胎於童貞瑪利亞降生成人,祂也介入奇妙的祝聖轉化,麵酒的實體轉變。

我們活潑的信仰教會,她教導我們:「基督,我們的救贖者,宣稱祂奉獻的麵餅形象之下是祂自己的身體(瑪26:26ff;谷14:22ff;路22:19ff;格前11:24ff);因此,一直是天主的教會的堅定信仰,而且此主教會議現在再度宣稱:藉著餅與酒的被祝聖,餅的整個實體,被轉變為我主基督的實體;酒的整個實體,被轉變為祂寶血的實體。這種轉變,天主教會恰當地、正確地稱之為餅酒的實體轉變。」34

承繼特倫多大公會議及教會整個傳統,教會的訓導從此強調:「神學上為了對此奧蹟有所了解而做的解釋,為與天主教信仰一致,這些解釋必須堅定地主張,在客觀現實上,同時不管我們心裡怎麼想,祝聖之後,餅與酒就不再存在,從祝聖的那一刻,主耶穌可敬的身體和寶血,就真實地存留於我們面前。」35

我勸告你們,特別在這聖體年內,重讀並默想教會教導當局以聖體聖事為主題的較重要的一些文獻。36讓我們誠摯的感恩細讀這些寶貴的內容,加強我們對天主的言語信仰的服從,這些教導裡面傳遞給我們的天主的言語來自耶穌基督賜予的權威。37

一切吾主聖訓,信之深且固,上天下地真理,從你口中出

生命的言語

我們的信仰基於我主自己的言語,教會始終明白這些原本、真正和完整的含意。基督在行了增餅增魚的奇蹟後,宣稱:「我是從天上降下來的生活的食糧;誰若吃了這食糧,必要生活直到永遠。」(若6:51)祂講的不是象徵性的,假如是的話,當祂看見許多人,包括祂的門徒們都對祂的話竊竊私議,祂一定會用其他的解釋,但是祂並沒有。相反的,祂更有力的肯定說道:「誰吃我的肉,並喝我的血,必得永生,在末日,我且要叫他復活,因為我的肉是真實的食品;我的血,是真實的飲料。」(若6:54-55)為防止他們誤以為祂要給他們實實在在的食物,祂補充說:「使生活的是神,肉一無所用;我給你們所講論的話,就是神,就是生命。」(若6:63)

這些言語是「聖言嘆息的愛」:愛的言語,引導人去愛,因為它們顯露了天主對人類的大愛,宣佈喜訊:「至聖聖三愛上了人。」38祂怎麼會不關心我們的事?祂怎麼會不介入我們的祈求,當我們有需要的時候?「熙雍曾說過:『上主離棄了我,吾主忘掉了我。』『婦女豈能忘掉自己的乳嬰?初為人母的,豈能忘掉親生的兒子?』縱然她們能忘掉我,我也不能忘掉你啊!」(依49:14-15)天主對我們每個人的關心、照料,現在藉由聖言降生成人的人心直達我們。「耶穌深為人的飢餓、憂患所感動,但最使祂感動的,莫過於人的懵懂無知。所以『祂一下船,看見一大夥群眾,就對他們動了憐憫之心,因為他們好像沒有牧人的羊,遂開口教訓他們許多事。』(瑪6:34)」39

信賴的態度

在自然界,我們強調感官經驗的重要性,視它為科學和知識的基礎。這是沒錯的。但是,倘若像施神父描述的,我們的眼睛只「黏著在世俗事上」,便很容易造成這樣的後果:「我們靈魂的眼睛日益昏瞶。我們的理智宣佈它能理解一切,無需天主幫忙。(……)人的理智,被那個所謂『你們也會像天主一樣』(創3:5)的騙局沖昏頭腦,被越軌的私愛迷住心竅,猖狂跋扈,竟狂妄自詡為宇宙的中心,與天主旨意分庭抗禮。」40處於現世這種「孕育以人為中心的世俗氣候;物質主義的環境,使人盲目於超脫的召喚。」41我們必須在自身培養並散播四周一種對他人開放的態度,合理的信賴他們的言語。

前面我提到過,為了要瞭解聖體的「神聖的揮霍」42,我們必須「知道如何去愛」。現在,試想一下「知道如何去聽」的相等必要性,尤其是去信賴天主和祂的教會。信仰聖體聖事裡的耶穌──一方面是我們理智的臣服,一方面也是提升──把我們由悲慘的、下陷的,使我們遠離天主和他人的漩渦中解放出來。信仰也護衛我們不要「自欺欺人」,掩蔽了「萬惡之極」43當我們的理智完全的屈服於隱藏在麵餅形象之下,自有的聖言之前,我們也避免只相信自己的感官和判斷力,天主權威的威在我們內增強,祂不會欺騙亦不會受騙。

隱藏在聖體櫃裡的是我們需要的力量,是我們抗拒所有疑慮、恐懼和擔憂最穩固的避難所。44這是新(最終,有決定性的新)而永恆的盟約的聖事,因為不可能有更偉大的自我奉獻。沒有基督,人類與世界會沈淪在黑暗之中,而且基督徒的生活也會逐漸昏暗,假如他們與祂分離的話。這個有決定性的新聖事,永遠的遺棄了舊的;它驅散了不信與罪惡。「一切有害、破舊、無用的東西,諸如:灰心沮喪、狐疑猜忌、悲傷憂鬱、膽小無為等等,都要一掃而盡。聖體聖事給予天主子女一種神聖的新穎,我們應當滿懷『心思的革新』(羅12:2),奮起響應,革新自己的一切感情與行為。我們已有了德能的新本源,已有了插植於吾主的茁壯的新根苗。」45

昔日十字架上,天主性隱藏,今在麵酒形下,人性亦不彰

和基督在加爾瓦略山上

感恩祭的慶祝將我們安置在加爾瓦略山上。因為「彌撒時慶祝的神聖犧牲裡,是同一個基督以一種不流血的方式祭殺自己,在十字架的祭台上曾以流血的方式奉獻了祂自己(參閱希9:27)(……)。現在被司鐸行禮時所奉獻的是同一個祭品,只是奉獻的方式有所差異而已。」46我們都有接近加爾瓦略山的機會,「不但透過充滿信德的回憶,也透過真實的接觸去接近這祭獻,因為藉由被祝聖過的司祭舉行這祭獻時,它就永遠臨在,並且聖事性地永存於舉行聖祭的每一個教友團體中。」47

靠近哥耳哥達的耶穌,在另一個十字架上的是好盜狄瑪斯。我們像他一樣,發現自己真正臨在於同一個人子之中,參於同一個戲劇之中。我們也像他一樣,或希望像他一樣,對人子有深厚的信仰,他相信耶穌帶來天國,懺悔了並想和基督一起在那天國裡。我們也相信基督是天主,天主的兒子,祂為了救我們而成為人。但是,我們與那痛悔的罪人不一樣,因為他看見了基督的人性,而非祂的神性。我們注視聖體中的耶穌,既不見祂的神性,亦不見祂的人性。

悔改的強盜

不像另外一個兇犯,狄瑪斯看清自己的罪行,接受他罪有應得的懲罰,並承認耶穌的聖德:「這個人從未做過什麼不正當的事。」(路23:41)。我們也乞求我主歡迎我們進入祂的王國,為了以最純潔的心領受祂,我們承認自己的過錯,並求祂的寬恕。同時,一如教會教導我們的,領聖體前,如有需要,我們懷著與事有補的憂傷去辦和好聖事。

「除非他以一種神聖的態度接近神聖的慶典,否則對任何人而言都是不妥當的。何況基督徒,更要努力去避免領受聖體,如無很大的恭敬和聖德,尤其在讀過保祿宗徒的令人生畏的字句之後。『那吃喝的人,若不分辨主的身體,就是吃喝自己的罪案。』(格前11:29)因此,任何人渴望去領受聖體,需要提醒他這誡命:『人應省察自己。』(格前11:28)教會的習俗宣稱這種省察是必需的,任何人自覺犯了大罪而沒有先去辦告解,不可去領受聖體。」48

基督在十字架上的謙遜感動了狄瑪斯不再傲慢自大,而溫順的接受了痛苦,拒絕了反抗的誘惑:「耶穌的謙遜:在伯利恆、在納匝肋、在加爾瓦略山上……,但是祂在至聖的聖體內,比在馬棚內、在納匝肋和在十字架上,更是謙抑自我,屈尊紆貴。」49讓我們模倣悔改的強盜的謙卑態度。實際上,我們應該更謙遜,因為我們透過信仰默觀到聖體中的屈辱的例子,遠勝過狄瑪斯親眼在加爾瓦略山上看到的屈辱。當我們的自我在驕傲中抬頭,爭取享受、放縱、權位或感激的特權時,補救的方法是注視被釘在十字架上的基督,趨向聖體櫃,在聖事中參與祂的犧牲。當施神父結束「道路」那一條時,他寫道:「這是為什麼我熱愛彌撒的理由!」50

所有德行的導師

聖多默寫說十字架上的基督是每一個德行的典範:「基督的苦難給與我們整個人生足夠的活力。」51我們只要將目光轉向十字架上的基督,我們就會學到此生所需要的任何東西。他繼續寫著:「從十字架上不缺乏任何德行的榜樣。」52沒有一個德行沒有彰顯,每一個德行都有豐富的表樣:勇氣、忍耐、謙遜、超脫、愛心、服從、輕視榮耀、神貧、自我捨棄……

關於聖體,我們看法雷同:在其內,基督教導超越一切的大愛和謙遜。在此神聖的禮物中,我們亦可加強操練其他的基督徒的德行:「在聖體和祈禱中,我們有一個能學習到如何生活;如何喜悅的服務所有靈魂;如何管理(也是服務);如何心甘情願的自由的服從;如何藉由個人親密的認同去尋求團結,同時尊重變化和多元化。」53

聖體聖事以一種特別的方式教導我們,每天在工作、在家庭和面對眾人的日常境況中需要培養的德行,才能有耐性的等待、歡迎每個人,總是有時間給別人……耶穌在至聖聖事中的沈默,對我們這些在熙攘的街上,為無數似乎不重要的事情忙碌,而被召叫聖化自己的人來講,更有說服力。祂從沈默中指給我們看:藉著謙遜的過生活,平常的日子不斷的提供我們一個追求聖德和做使徒工作的機會。沈默中存有天主所有的寶藏和力量,祂無時無刻的介入我們,和我們談話。連我們掉一根頭髮的小事,祂都關心。(參閱瑪10:29)

當我們默觀至聖聖事中的耶穌時,我們發現行動必須有純正的意向,履行天主的旨意成為我們唯一的願望,也就是為靈魂服務,所以他們可以進入天國。我們發現為別人付出自己,耗盡一生,有耐性的、謹慎的、不小題大做的去陪伴人類,我們的兄弟姐妹的重要性;用行動表現出友誼和情感,也許是小事,可是是明確的、有益處的;將自己的時間給別人,心要開放使我們能給每一個人他所需要的適當的話語、勸告和安慰,或是某一點的教理,或手足規勸。

「祂如此的謙卑自己,到了接受任何事情的地步;祂揭示自己給一切褻瀆詛咒天主和很多人的冰冷的漠視──為了即使只讓一個人有機會聽到祂傷口裡心跳的聲音。」54

熱誠的為人服務

望著耶穌在聖體櫃裡真正的臨在,我們明瞭了「不惹人注意和隱蔽」──並非是「怡人的無所事事」,使自己孤立起來,停止影響我們家庭、職業、社交裡的環境和事項──的不可言喻的效果。相反的,這種態度領導我們給天主所有的光榮,並尊重其他人的自由;而且也促使他們奔向我主,不是以吵鬧的方式,而是以我們的自我付出和愉快、慷慨的美德「逼迫」他們。

望著聖體聖事中的我主,我們發覺了「成為麵餅」對我們是件好事;所以我們可以用我們的祈禱,我們的服務精神,我們的喜悅去餵養其他的人,使他們走向成聖之道。我們深信「隱藏和沈默的犧牲」55的必需,沒有壯觀的場面和誇大的姿態。「耶穌佇留在聖體內為了愛……你,祂留了下來,明知人要怎麼對待祂……,你要怎樣對待祂。祂留了下來,所以你可以吃祂,可以拜訪祂,可以告訴祂你發生了什麼事情;所以你可以像在聖體櫃前祈禱般,像你領受聖體般與祂談話;所以你可以每天更愛祂,並使其他許多靈魂跟隨同一途徑。」56

在聖體中,為了使人肖似祂,耶穌神聖流暢的表示我們必須完全的、毫不猶疑的將自己給別人,直到我們人生旅途轉化為一個不休不止的服務。「你會成為聖人,假如你有愛德,假如你能夠做些取悅他人且不冒犯天主的事,即使你覺得做起來不容易。」57

二者我皆信仰,二者並宣揚,緬懷我於爾邦,如右盜所望

跟隨悔改的節奏

讓我們回到加爾瓦略山的光景,聽聽好強盜的請求,他使聖施禮華在默想「我今虔誠朝拜」時深受感動,「我曾多次重複誦唸那句聖體頌:『Peto quod petivit latro poenitens,』每次我都很激動:『我應該像那個悔改了的強盜一樣去祈求!』他身受死刑,承認自己罪有應得……。但他用一句話竊取了基督的心,而為自己開啟了天國之門。」58

特別是在他晚年目睹教會的困難,施神父全心全靈的轉向天主的仁慈,為他自己和所有人乞求諒解,天主的大愛。他並不自認有任何貢獻而邀功,他會堅定的說:「全是上主的造化。」在遭到試探和挫折時,他沒有為得到上主的助佑而求祂主持公正,他在天主的慈悲裡尋求避難。因此,從他對基督的信仰轉向懺悔:恆常、喜悅的轉變,那就是施神父所走的途徑。他很肯定「天主,你不輕看痛悔和謙卑的赤心。」(詠50:19)

現在,透過他在天國的轉禱,我們要以這信仰和憂傷的節奏作為屬於自己的。它是充實的靈修生活的真確表象。在聖體前祈禱有許多途徑,可以增強我們對上主的仁慈的希望和信賴,其中之一是幫我們發現自己的邪惡,而把它放在聖十字架下,因此,我們為抗拒自己的缺點而作的努力,使我們能越過自己的生命和軟弱而舉起我主勝利的十字聖架。

信賴天主的仁慈

狄瑪斯是在轉變他一直以來的「職業」──侵襲、偷竊別人的財物時,才找到天主的仁慈和恩寵。釘在十字架上時,藉由真誠的信心和難過,他「侵襲」基督,「偷竊」了祂的心,而同祂一起進入光榮。施神父傳承給我們他「『突擊』聖體櫃的愛的習慣。」59他教我們,勝過一切,要將我們聖化的工作與耶穌在彌撒中的奉獻結合在一起,因此,我們的工作,充滿由祂的犧牲傾瀉出來的力量。

我們也應該分享「右盜」的經驗:為自己的聖化,瞻望上主的仁慈。當我們受到祂的寬恕和聖寵時,我們反省這些自己為了每個人的聖德和完美,向他們表達的友愛的禮物,是與仁慈有直接的關係。我主親自告訴我們:「你們應當是成全的,如同你們的天父是成全的一樣。」(瑪5:48)「你們應當慈悲,就像你們的父那樣慈悲。」(路6:36)

但是我們總要記得:「仁慈不單是有憐憫之心,而是愛德的滿溢,與此同時,也是公義的滿溢。」60可簡單的詮釋成為別人付出、奉獻自我,如同好撒瑪利亞人的行為一般:不疏忽自己的責任,同時,下決心犧牲自我的舒適,並將個人的計劃和興趣稍微──也許多一些──放在一旁,「慈悲意謂保持一顆生氣勃勃的心,跳躍著人性及神性,充滿強烈、自我犧牲及慷慨的愛。」61從此觀點,這份活躍的心態可以類比的應用在基督身上,祂是真人真天主。如果說我們可以對天主自己慈悲是很荒謬的,但是對耶穌的人性而言,則不然了,是很荒謬的。因為我主親口告訴我們,祂看見我們對祂人類兄弟姐妹所表達的仁慈,即便是對他們之間最小的一個,就是對祂做的。(參閱瑪25:40)尤有甚之,我們可以用某種方式對隱藏在聖體櫃裡上主的人性操練仁慈──透過補贖,祂在那是「偉大的獨居者」。去「愛的監獄」拜訪祂是個深邃愛與虔敬的行為,祂在那「自願地被鎖起來」62,因為祂意願和我們在一起,直到窮盡。

我們有多少機會去「好好對待祂」,去陪伴祂,去向祂表達我們的真情實愛!聖施禮華鼓勵我們:「在聖體聖事中的耶穌,祢在這麼多寂靜的聖體櫃中滿懷愛心的等待我們,我要求在我們的中心裡,大家都會善待祢,以我們的愛心,祈禱、悔過、小小勝利的芳香,以及失敗的難過圍繞著祢。」63

雖不能像多默,親見主聖傷,但我也要歡呼,宣佈我信仰

多默起先的態度

耶穌復活之後,一個禮拜,在晚餐廳裡多默注視著我主,祂把傷口給他看,並對他說道:「把你的指頭伸到這裡來,看看我的手罷!並伸過你的手來,探入我的肋旁,不要作無信的人,但要作個有信德的人。」(若20:27)在聖體中,我們發現自己真正的在祂光榮的身體之前,同時,祂也是藉由肉身與寶血聖事性的分開在祭品的狀況之下──Christus passus──。「基督的逾越不只包括祂的受難和死亡,也包括祂的復活,就如在祝聖聖體聖血之後,會眾的歡詞所說的:『我們歌頌祢的復活』。因為感恩祭獻不僅使救主受難與死亡的奧蹟臨在,也讓基督犧牲的榮耀,即復活奧蹟臨在。基督以其身為生活者及復活者,能在感恩祭中使自己成為『生命的食糧』(若6:35,48)『生活的食糧』(若6:51)。」64

我們可以想像,當耶穌在革責瑪尼山園被捕,及以後面對基督的「人性的失敗」時,宗徒多默一定感到失落了、被騙了、絕望了。也許他內心的崩潰特別的尖銳,所以他比其他十個門徒更難接受我主復活的事實,他發現很不容易再度信任耶穌,再度對祂懷著希望,再度充滿熱誠;簡言之,去愛祂,覺得自己被愛。因此,他提出條件。

天主將自己逐步地啟示給我們,從某方面看來,啟示的歷史迴響在每個人信仰歷程的個人層面上。每在那歷程上跨出新的一步,意謂一個「新的」捨棄,是較難做到的,要求與基督更大的認同,更多的死於自我,我們預先被警告是對我們有好處的,因為我們也會發現自己像聖多默一樣,被引誘而有所反應;一種不相信的態度,不甘願毫無猶疑的去相信,去更相信。讓我們對此反應不要驚訝、不要恐懼。為克服這困難,讓我們在聖體櫃前和其他情況下以更大的信心說:「我主,我的天主!」(若20:28)

宗徒們相信耶穌是個先知和天主的使者;是默西亞和以色列的救主;是天主子。但是,他們對祂如何救贖和師傅的王國的建造的觀念不是很精確。他們沒有完全瞭解基督至少三次對他們宣講自己的受難和死亡的意義。後來,部份由於他們的怠惰,部份由於受難的整個悲劇,事情發展到強逼他們面對天主的計劃,致使他們紛紛逃離,除了聖若望之外。他們覺得很難,特別是多默,去接受基督已經光榮的復活的事實,可是我主顯現數次後克服了他們的遲疑,而多默以一個偉大的信德和愛德的行動:「我主,我的天主!」也恢復了自己心靈的虛弱,如我前面所說。

考驗的時刻

我們發現自己因為不同的理由也有原始的抗拒去相信,由於負面經驗的累積;由於反抗基督宗教的環境引起的對立;或是由於一些「不期而遇的聖十字架」65更赤裸的、具體的加諸於我們身上,「因為天主要我們所有人完全的自我棄絕,而有時我們這個由泥土造成的人會反抗──特別是讓自我滲入我們原本只為天主而做的工作裡面。」66

依靠天主的聖寵,我們總能克服這類的情況,如果我們看清它們的真象:它們是邀請我們接近天主,更認識愛慕祂,更有效的事奉祂。克服它們最確切的方式,是與被釘死並光榮了的基督相遇:在聖體聖事中的耶穌。因此,很獨特的時刻會來到,讓我們趨近聖體櫃,去和我主晤談,祂給我們看祂的傷口──愛的證明;懷著信心,我們不僅以肉眼默觀那些傷口,我們和門徒一起去發現「默西亞不是必須受這些苦難,才進入他的光榮嗎?」(路24:26)的奧蹟。我們才能清楚的接受十字架是個神聖的禮物,才能瞭解施神父的勸勉,「讓我們毅然絕然的去發掘痛苦中隱藏的光榮和喜訊。」67

進入基督的創傷

我的女兒和兒子們,我再度告訴你們,我們不該驚訝或恐懼,如果我們遇到特殊困難的情境,在其中交織著信仰的明與暗,黑暗的一面似乎特別明顯;有些狀況也許很難辨識基督,因此我們甚至於無法隱約的認出天主意願我們要走的途徑。這類內心的考驗,有時來自人性的卑劣,或我們的缺乏回應,然而時常並非如此,而是天主計劃的一部份,祂要聖化我們,要我們與耶穌基督認同。

「啟程」的時間到了,如同宗徒多默一樣,走進基督的傷口,聖施禮華是這麼解釋的:「不要忘記,與耶穌一起難免會碰到祂的十字架,當我們棄絕自己,把自己交付於天主手中,祂讓我們嚐到憂傷、孤獨、反抗、誹謗、中傷、嘲諷、內外夾攻。因為祂想以祂的肖像塑造我們,祂甚至容許別人叫我們瘋子或傻子。

這時便要學習被動克己;隱藏或公開的、或是侮辱的、或是在我們最不防範時發生。(……)

當我們仰慕耶穌的神聖人性,我們會逐漸發現祂的每一個傷口;當我們被動地受到淨化時,我們一面覺得疼痛難忍,流下甜蜜、苦澀的淚水,一面又竭力隱藏,這時即需進入祂的神聖傷口,求祂淨化及堅強我們,在祂救贖的寶血內喜樂。(……)

讓聖神帶領你,在聖傷內解除你人性及神性的愛的負擔。這就是找尋融合之意,這會使你覺得自己是耶穌的弟兄,分享祂的聖血,同一個母親的孩子,因是聖母帶我們到耶穌那裡。」68

不僅在受到考驗時,而總該如此,讓我們持之以恆的尋求與復活基督相遇的機會,祂在祭台上和聖體櫃中等待我們。我們應當以何等的信心和安全感在聖體聖事中的耶穌前面祈禱,為了無數的需求和意向,用孩童般的大膽乞求!宗徒多默將那(與耶穌的)會晤變成他信仰的條件;現在我們,靠天主的恩寵,肯定當我們把自己放置在耶穌前面,我們靈性的困難即迎刃而解。我們既然不見上主的人性,亦不見祂的神性,但我們堅定的信仰祂、奔向祂。「祂真正隱藏存在聖體內,由聖體櫃中管治我們、看著我們、聆聽我們、等待我們。(……)『怎麼回事?』祂問。我們答覆:『這是我的……』瞬間有了亮光,至少能接受祂的旨意和內心的平安。」69那麼,我們會忠誠的,並感到渴望有力的,以自然但急迫的、不在乎人言的告訴全世界,我們找到了基督,我們觸摸了祂,祂活著!我們像聖施禮華一般,嚐到這些字句的真理和喜樂:「耶穌基督昨天、今天、直到永遠,常是一樣。」(希13:8)

我主,我的天主!求賜我熱腸,增信、望、愛三德,日後得榮冠

尊崇聖體的靈魂:信德、望德、愛德

靈修生活的成長是跟崇敬聖體的成長成正比的,施神父多麼強而有力的宣講這個真理!出於他自己靈修經驗的成果,他鼓勵我們每人:「做為一個崇敬聖體的靈魂!如果你的思想和希望轉動的中心是聖體櫃的話,我的孩子,你的聖德和使徒工作的果實有多麼豐碩!」70

成聖的欲望和使徒的熱忱最紮實的基礎在於默觀聖體。「我實在不能理解,身為基督徒者,怎麼不在聖經中、聖體中、祈禱中、感恩祭中時刻感到要同耶穌締結友誼的需要。我能完全瞭解代代相傳的教友敬愛聖體的種種敬禮方式。」71

當天主接近某人吸引他們到祂自己身邊時,他們該當準備自己有更大的信德、望德和愛德,他們該當引導自己的生活堅定的面對天主,使生活有更多祈禱,更多補贖,更常領聖事,更多崇敬聖體。施神父總是那麼做的,尤其是當我主在他心靈中以那些愛的暗示表明自己。早日,當他還在聖嘉祿修院時,徹夜祈禱,陪伴在聖體櫃中的上主;往後,他感到要花更多的時間和聖體中的上主在一起的急迫性與日俱增。

基督徒的途徑基本上是神性德行的途徑:超性知識(信德)、朝向無限美善──至聖聖三的愛的張力(望德)和愛德的共融的成果。它最超然的表現莫非是聖體的崇敬,因為是在聖體內,我們欽崇天主,祂也選擇在那來接近我們。同時,為了同樣的原因,證明這也是增長這三個德行的捷徑。施神父每天祈求得到那三個德行,正是在彌撒聖祭中,當他舉起耶穌,祂聖事性的臨在於祝聖過的聖體和在聖爵中的寶血內時,「增加我們的信德,我們的望德和我們的愛德!」

信、望、愛三德是超性德行,只有天主可以注入我們靈魂,只有祂才能強化,但是這並不是意謂在領受這些神聖禮物時,排除我們個人的合作,因為全能者從未在祂的計劃中強逼祂的愛,「天主需要的不是奴僕,而是子女,祂尊重我們的自由。」72所以,一般而言,祂認為自己不可言喻的行動應該受到祂的受造者的歡迎和他們盡力的陪伴是恰當的。我們對祂給我們的重要性應該受寵

若驚。

天主的溫柔

我們可以發現在聖事工程所需求的基督之所以隱藏餅酒形象中, 同時也符合天主明確的渴望不去強迫人的自由。祂隱藏自己,我主邀請我們去尋找祂,同時祂主動的「出來和我們相遇」73來找我們。這現象時常發生在聖施禮華身上,當他在不知不覺、沒有刻意去尋找時,發現自己在「沈思瞑想」一些聖經裡的字句,它們給他的工作一些啟發,指點出天主的意願,解答一些他的難題和澄清一些他對上主的疑慮!「福音告訴我們,當他們在祂行了奇蹟之後,想要祂做君王,耶穌躲藏起來。上主啊,祢使我們分享聖體的奇蹟,我們求祢不要隱藏起來,與我們同住。希求我們看見祢,希求我們觸摸祢,希求我們感受到祢,希求我們渴望永遠在祢身旁,渴望祢是我們生活和工作中的君王。」74

當基督徒的生活中心放在信、望、愛時,生活本質常使我們成長,增加我們的回應:我們不滿意自己已經在做的事。所以,一個真愛天主的記號,就是譴責自己愛祂太少,我們每天得花多些時間和祂在一起。只有那些愛得少的人,才認為自己已經愛得太多了。施神父以強烈的口吻懇求我們:「怎麼……你不能多做些嗎?不要是……你不能做得更少了吧?」75讓我們再度去回應隱藏在聖體櫃內的我主基督:使我永遠更加相信祢,更加盼望祢,更加熱愛祢!

這份「更加」的張力的中心和根源──正如整個基督徒生活一樣──在於聖體聖事。因為在聖體聖事裡的耶穌,是天主自我奉獻給人類的高潮的顛峰,當我們與祂認同時,祂將自我奉獻的同樣高潮溫柔有力的傳達給我們,彷彿牽著我們的手一般。聖施禮華這麼說:「你開始每天朝拜聖體了,你對我說:『我變得癡心般地愛上了那盞聖體燈。』我聽到了,並不驚訝。」76所以在聖體櫃前,讓我們以熱忱的虔敬之心求耶穌賜我們所有人,更多的「因信德所作的工作,因愛德所受的勞苦,因盼望我們的主耶穌基督所有的堅忍。」(得前1:3)

吾主至聖聖體,紀念爾死亡,養活世人靈魂,活命真食糧!

紀念十字架的犧牲

聖體聖事是紀念我主的死亡和基督給我們祂的身體和寶血作為食物的聖宴。教宗碧岳十二世教導說:「根據至聖智慧的計劃,我們救贖者以一種令人讚嘆的方式用外在的記號也就是祂死亡的標誌,表現出祂的犧牲。藉由『餅酒實體轉換』,餅成為基督的身體,酒成為祂的寶血,祂的身體和寶血都真正的臨在:現在祂臨在於餅酒形象之下,象徵祂肉身和寶血實際的分開。因此,紀念祂在加爾瓦略山上真正的死亡,在祭台上每一次的祭獻中重復被記念,我們看見耶穌基督象徵性的呈現在分開的標記裡,被做為犧牲品。」77

關於此教理,若望保祿二世的教導是:「彌撒使十字架上的祭獻臨在,它不會使祭獻加多,也不會使其成倍增加。彌撒所重複的,是此祭獻『紀念性的慶祝』,是它『紀念性的再臨現』,藉此使基督一次而有決定性的救贖犧牲,常在時間中臨在。因此,聖體奧蹟的祭獻性質,不能理解為某種與十字架無關、獨立於十字架之外的事物,而只是間接地與加爾瓦略山的犧牲有關的事物。」78

彌撒聖祭,因此,決不可視為僅僅是追念哥耳哥達的救贖事件,因為它是聖事性的臨在。每一件聖事都產生它所表示的成效;所以,彌撒象徵耶穌在加爾瓦略山上的犧牲,並使它呈現,它帶給我們我主受難與死亡活生生的紀念。「每當教會舉行感恩祭時,就是在紀念基督的逾越奧蹟,這奧蹟亦藉此而臨現:基督在十字架上一次而永遠完成的祭獻,萬古常新。」79在感恩彌撒祭中,我們盡己所有投注在奉獻中,基督身為教會之首,將自己獻給天父,欽崇、感謝、彌補人類的罪惡,亦為世界的急需祈求。

靈修生活的中心和根源

我們創辦人在講授教理時,總是著重存在於最後晚餐、十字架和彌撒之間的親密關係。有一段時期,在不少的地方,感恩祭是犧牲這一事實模糊不清,他特別強調神聖祭獻的無窮價值。用所有人都能瞭解的字眼,一次他說道:「我完全能領悟感恩聖事的建立,在那一刻,基督表現出祂神性與人性的愛,以及祂在十字木架上的犧牲。在最後晚餐時,祂有『受苦的可能』,但是祂還沒有受苦;在加爾瓦略山上,祂以永恆司鐸的姿態『受苦了』。耶穌在已經用祂的腳步聖化世界之後,懸在那上面,被釘子釘住,祂為了愛我們每一個人而死亡:祂所有的血是我們每一個靈魂的代價。」80

透過這個犧牲,我主為我們獲得了永遠的救贖。(參閱希9:12)「這個祭獻對於人類的救恩是如此事關緊要,因此基督完成了這祭獻,並且『留給我們能夠身臨其境似地參與的方法,』然後才回到祂的父那裡。因此每一位信友都能參與,並源源不竭地得到無盡的果實。這就是歷代基督徒所生活的信仰。」81

聖施禮華歡迎這項信仰的遺產,而且深遂的潛入它的含意,使它成為他生活的一部份。跟隨教宗們的勸言和榜樣,他每天從早到晚總是找機會模倣彌撒中發生的一切,他也鼓勵大家這麼做:「去與奉獻自己在祭台上的那位耶穌,祭品認同!」82他總是身體力行他所宣講的:感恩聖祭,作為基督徒靈修生活的中心和根源,是他每一天的基礎。他默想這個主題,然後將自己對於感恩奧蹟的深刻默觀,傳承給我們。

「我再三強調,彌撒是天主的行動,是天主聖三的行動,它不單是人的活動。獻祭的司鐸,只是實行我主的願望,為天主的行動,提供他的身體和語音而已。他不是以自己的名義行動,而是作為基督的替身,因基督的名義而行動。

由於至聖聖三對人的愛,聖體內基督的臨在,為人類及教會帶來全部聖寵。這就是瑪拉基亞先知所宣稱的祭獻(……)這便是基督的祭獻,是在聖神的合作下,由基督獻給聖父的,具有無限價值的奉獻,使救贖工程常駐人間,使舊的法律的祭獻黯然失色。

彌撒聖祭把我們面對面地帶到信德的中心奧蹟之一,因為它是至聖聖三給予教會的恩賜。為此緣故,我們可以認為彌撒是基督徒精神生活的中心和根源。彌撒是全部聖事的目的。我們的聖寵生活,由聖洗聖事而產生,由堅振聖事而增益鞏固,在彌撒中得到茁壯成長,臻於圓滿。」83

努力去圓滿的回應感恩聖祭的禮物

我強調感恩祭的慶祝應該成為天主子女的精神生活的中心和根源,因為這件聖事達到了天主子犧牲自己生命的顛峰。除了呈現這犧牲在我們眼前之外,同時也使我們在每日的回應裡模倣它,彌撒的慶祝亦提供我們救贖的恩寵,並給我們一個機會,像基督一般為天主的光榮和靈魂的得救獻出自己的生命。

接受這個不可言喻的禮物,使我們有責任努力去回應它,我們要不遺餘力的將自己及自己的所有與耶穌所奉獻給天父的結合在一起。「在祭台上的聖祭中,司鐸舉起天主的身體和裝有寶血的聖爵,超越世上的一切,並說道:『藉著我愛!偕同我愛!在我愛中!』

跟司鐸的行動連結在一起,或者該說:將司鐸的那個行動變成為你的生命的一部份。」84

我想要強調施神父不僅教導彌撒是內修生活的中心和根源的事實,他指引我們每個人如何回應聖三在聖祭中賜我們的禮物,所以我們個人靈修的奮鬥真正圍繞著彌撒,靠那犧牲為食糧而生活,並紮根於那全燔祭。

他勸導我們,除了其他事情之外,他認為將一天分成兩部份很有益處,前半是為彌撒做準備,後半是感恩。在晚間,他會利用任何清醒的時刻與天主談話,特別強調聖體聖事。他試著特別去品嚐、發掘感恩慶典中每個部份的姿勢和語言的意義。在這過程中他經常發現新的層面,使他更融入信、望、愛三德,特殊的情況和意向。他的講道:「聖體聖事──信與愛的奧蹟」,在這一點上會大有助益。85

由基督聖寵湧流出的一切,有如出自聖體聖事根源的神聖樹汁,如我前面所說,也要求我們的努力。聖施禮華激勵我們接受這每日美好的挑戰:「繼續努力,所以祭台上的聖祭真正成為你內心生活的中心和根源,所以你將整天都轉化成崇拜的行動──你曾參與的彌撒的延伸和為下一台彌撒作的準備。然後這會滲入你生活中的短誦、朝拜聖體、奉獻你的專業工作和家庭生活。」86

與基督共融和教會的團結

祭台上聖祭結合了餐宴和犧牲兩方面。透過司鐸,基督奉獻自己為祭品給天父,祂將基督給我們作為食物。在至聖聖體裡的基督是「子女們的食糧」87,領受我主的聖體聖血時,一種獨特的恩寵充滿我們,在我們靈魂中產生類似食物在身體中所引起的效果:「供養、建構、復原和享受。」88

然而,食物的養份是被身體所吸收,領受聖體的情況正好相反,我們被基督吸收進入祂的身體;我們轉變成祂。「當我們參與基督的體血時,我們被轉化成我們所領受的。」89

聖體聖事在教會內的功用是合一的聖事,當我們食用同樣的神糧,我們變成一個奧體。彌撒和聖體打造教會,它們建構她的合一,使她堅固、凝聚。「那些領受這聖事的人,與基督更緊密地結合。基督更藉此把他們與所有的信徒結合,成為一個身體──教會。領聖體更新、堅強、加深這藉聖洗已實現、在教會內的結合。在聖洗聖事中,我們蒙召去成為一個身體(參閱格前12:13)。感恩聖事實現這個召叫。」90

我的女兒和兒子們:當我們慶祝或參與這個神聖的祭獻時,是很重要的,我們要與看得見的元首聯合在一起!我們都非常想接近教宗,普世教會的元首;你們應該與主教們團結,他們是每地個別教會的領導者,要特別與你們這位父親團結,我主挑選了他做為這「教會的一小部份」──主業會的有形的及合一的領導人。

今後惟爾滋養,我靈極渴望,天堂甘飴滋味,求爾預賜嚐

生活在基督內

「由於它與聖言的結合,基督的肉體是生命的付出。」91聖路加寫道:「群眾都設法觸摸他,因為有一種能力從他身上出來,治好眾人。」(路6:19)相似的,聖體神糧不僅是活著的,而且是生命的付出。它給我們在基督內的神聖生命,領受它時,我們每人可以與聖保祿同聲說:「我生活已不是我生活,而是基督在我內生活。」(迦2:20)

賜我靈魂靠祢而滋養……,這一句話所含的邀請意謂著我們內所有的一切,總是因生活在基督內,而得到滋養。所以我們的行為,完全忠於祂的愛,並且在品嚐祂的甘飴中不屈不撓。但願我們的喜悅及我們的「享樂」在基督內,但願我們奔向祂「猶如鐵塊被磁石所吸引。」92

對於想要培養生活的合一,我們真誠的欲望,及我們如此請願,真是有力的幫助。也就是說,在我們靈魂中,只有一個上主(參閱瑪6:24),只追尋一件事(參閱路10:42),完完全全的臣服給一個大愛,就是我們的天主。意謂只想要天主所想要的,接受其他的一切只因為是天主要它,並以取悅祂的方式和極致。意謂我們和基督認同已達到履行祂的聖意能成為我們個性中的特徵的地步。意謂我們懷有基督的心情(斐2:5)。要做到這些,讓我們與聖施禮華一起祈求祂:「賜我用祢的眼睛來觀看,我的基督,我親愛的耶穌。」93

我們基督徒不應該忘記:和上主在一起,萬物都是神聖的,但是沒有祂,萬物都是世俗的。讓我們不要被缺少愛心而蒙騙,躲藏在怡然自得的外貌後面,避免下定決心,出於愛心去面對忠於基督帶來的一些後果。我們與天主的關係,唯有建築在一個典範,基督之上,我們應該清楚看到,耶穌與祂父親的關係,因祂們完全的團結一致而耀人眼目:「我與父原是一體。」(若10:30)

生活的合一

彌撒聖祭的本質,加上我們努力使它成為我們內修生活的中心時,它擁有聯含人類力量。在以不流血的方式重演加爾瓦略山上的犧牲時,在聖體中的耶穌汲取了那些與祂的犧牲結合在的一起的人所有的努力和奉獻,祂以整體的欽崇、感恩、懺悔和祈求獻給祂的天父。

正如基督在世的生活,在祂自己身上,綜合了人類自亞當以來的歷史。在祂的犧牲裡,綜合了祂自己的生命。所以同樣的在彌撒的犧牲裡,在護慰者的激勵下,祂結合了天主賜給人類的萬物,並整合了人類可以在基督內提升給天父的一切。簡而言之,「聖體聖事……綜合並招致天主對人類的慈悲。」94

彌撒聖祭綜合了我們的行為表現──愛的崇拜、感恩、懺悔和祈求,也就是奉獻給天主,藉由祂而給他人。凡事重壓我們,驚駭我們,使我們充滿喜悅、興奮,我們日常活動的每個角度,都應該融入彌撒。我們應該懷抱著自己、別人,說真的,全世界的人所關心之事,去望彌撒。

上個聖誕節,我告訴你們的一些弟兄,他們去伯利恆應該不僅懷著自己的意向和需求,而且要將主業會、教會和全世界每個人所有的痛苦和急迫的需要帶給耶穌聖嬰。那也是我現在給你們的勸告。當你們去望彌撒時,將所有人物質和精神的匱乏放在我主前面,正如基督肩負起十字架,卻被世代男女所犯的罪惡重擔所壓倒。讓我們與祂一起在山上,像祂一樣在十字架上,祂在天父前為我們代禱,如同祂現在在祭台上或世上的聖體櫃裡一般,為每一個人,無人例外,獲得每人所需的無限量的聖寵。

你們記得聖施禮華在1966年有過一次很震憾的經驗,後來他告訴我們:「經過多年經驗後,那一位司鐸發現一件奇妙的事;他終於明白到,彌撒聖祭真是一件千辛萬苦的工作:Operatio Dei,天主的工作。某天舉行彌撒時,他體驗到從未有過的痛苦、喜樂和疲倦。他的肉體因此神聖工作而感到筋疲力竭。

基督自己奉獻第一台彌撒──十字架上的聖死時,也耗盡精力。」95

他認為這是天主對他多年來努力的將彌撒聖祭做為他一生的中心的獎勵方式。同時,也是對他生活合一之道的超然有效性的肯定,生活合一是主業會精神的特色。讓我們每天持續不斷的努力,所以,無論我們做什麼,我們的思想都集中在耶穌基督身上,堅毅的遵照祂的計劃,而且甘之如飴。

仁愛慈悲泉源,主耶穌基督,以爾寶血潔淨,我靈罪咎除

趨於淨化

鵜鶘以胸血養雛鳥的傳說(而成為慈悲的象徵),傳統上用來象徵聖體聖事,代表該聖事的不可分開的兩面:犧牲和餐宴。的確,在彌撒聖祭中,「完成了救贖之功。」96給了我們基督的身體吃,祂的寶血喝。

在此聖事中,基督的寶血救贖我們,滋養我們,及取樂我們是很明確的。祂的寶血洗除所有的罪過(參閱瑪26:28),並恢復了靈魂的純淨。(參閱默7:14)祂的寶血孕育潔白身心的男女。(參閱匝9:17)是令我們酩酊陶醉在聖神裡的寶血,使我們喉舌鬆弛高歌「天主偉大的工程!」(宗2:11)

因為聖體聖事就是加爾瓦略山上的犧牲,自身即含有洗滌罪污和賜予聖寵的力量。從彌撒裡,一如從加爾瓦略山上,產生了其他的聖事,它們因而引導我們趨於它們的目標──基督的全燔祭。然而,天主建立寬恕大罪的聖事是懺悔聖事而非彌撒,(你們做使徒工作時,應該重複這一點)。在和好聖事裡,我們完全真誠痛悔的告訴神父,尚未在以前告解時被直接原諒的所有大罪,透過赦罪我們與天主和教會和解。97

妥當準備領受聖體

尤有甚之,正因為聖體聖事是愛的表達和溝通,它要求那些希望領受我主聖體聖血的人清晰的表明藉由恩寵和耶穌結合的欲望。「你曾經想過如果你一生只能領受聖體一次,你會怎樣準備自己迎接我主?

我們一定得感激天主,祂使我們輕而易舉的就可接近祂:可是我們應當好好準備自己去領受祂來表達我們的謝意。」98

我們準備的品質和細心程度要視自己內心的深度和敏感度而定,特別是我們對聖體中的耶穌的信心和愛心。「我們應該迎接聖體聖事中的上主,彷彿準備迎接世上的貴賓,或者準備得更好:用裝飾品,用燈光,穿新衣……

假如你問我是指那種潔淨,你該帶什麼樣的裝飾品和燈光,我會回答你:你的每個感官的潔淨,你的理智與意志的飾品,你的整個靈魂的燈光。」99

理所當然的,你不能等到你十全十美才去領受聖體(否則我們要等一輩子)。我們也不能因為不想而不去望彌撒,或是因為有時分心了。「去領聖體,並不是失敬。正是當你剛脫離那個困境時,就更應今天去領受聖體。

你是否忘記了耶穌曾說過:『不是健康的人需要醫生,而是病人。』100

我們也不能停止領聖體,因為似乎勤領聖體未能產生我們預期由天主的慷慨那獲得的成效。「『多少年來,我天天領聖體!假如是別人,他早已成了聖人,而我…還是老樣子!』

我回答:『孩子,你要繼續天天領聖體,並且要想:假如我沒有天天領聖體,不知自己成了什麼樣子呢?』」101

相反的,基督徒應記得,在教會早期就已經實行了的勤領聖體,是個在戀愛中的人的真正標記,不是因我們自己的失誤而抹殺的。「有使徒心火的靈魂:你和耶穌的密切交往,這麼親暱,這麼多年了,對你毫無意義嗎?」102

當這些類似的假藉口出現時,我們要趕緊以感激和信賴耶穌之心學習百夫長的態度,一如我們在彌撒時說的:「主啊,我當不起。」我們決不可忘記在最偉大、完美的基督――真人真天主的臨在之中,我們不過是個一無所有的乞丐,帶著滿身驕傲的痲瘋病的污穢。我們不常看見天主的手在我們身上發生的事情裡,而且有時我們癱瘓了以致無法承行祂的旨意。然而,這一切都不是使我們裹足不前的理由,我們應該效法施神父的榜樣,常常唸道:「主,我切望以純潔,謙遜和虔敬的心情……。」

為眾傾流聖血,惟一滴已足,滌除普世愆尤,罪債亦消除

告訴別人感恩祭的效果

感恩祭給我們的聖愛,是特別的「超額」和「過量」,而且繼續不斷的賜予我們。「我今虔誠朝拜」的這一段是指聖事贖罪的一面。一滴真人真天主的寶血就足夠洗除人類所有的罪污,然而祂卻渴望傾流而盡。「有一個兵士用槍刺透了他的肋膀,立時流出了血和水。」(若19:34)在古文明及現今文明裡,血象徵著生命。基督選擇毫不保留的傾流祂的寶血,表示祂刻意的渴望將整個生命賜給我們。

默觀耶穌為我們的完全的自我付出,再度思量:「真人真天主的基督與祂的贖世主的使命不可分割一樣。」103幫助我們明白不能以自己身為欽崇聖體聖事的靈魂而滿足,我們必須激勵他人。

我們每人尋求與聖體中的上主做朋友是不夠的,透過使徒工作,我們要「感染」許多的人,多多益善,所以他們也可以尋求,維持那無比的友誼。「熱愛聖體中的耶穌,試著令其他人也愛祂。只有當你在靈魂中有這樣顧慮時,才能教導別人,因為你能付出你生活的,你擁有的和你自己。」104

讓我們思考一下,我的女兒和兒子們,看見當前存在的愚昧無知的悲慘狀況,甚至也存在天主教友之中,是多麼重要,去給人解釋彌撒是什麼,它的價值,領受聖體中我主時應有的心態,去聖體櫃朝拜祂的熱願,以及「好的虔敬態度」105的價值和意義。

在此我們目睹個人使徒工作無窮盡的和豐富的領域,以及一連串天主賜福的聖召。那是我們鍾愛的施神父從開始就告訴我們,並以他每日的榜樣表現出來的:「為了要實踐基督我們的君王的意願(他是指主業會將會遍佈世界),你們需要很深的內心生活,要成為崇敬聖體的靈魂――聖體月牙座,祈禱的靈魂。這是你們要獲得主業會要求你們具有的動力的唯一的途徑。」106

對克己和補贖的喜愛

如果我們要真正成為崇敬聖體和祈禱的靈魂,我們要慣於與十字架結合在一起,尋找和接受克己。歐華路主教寫信告訴我們關於一個問題,有一次施神父向他的孩子們提出:「我們能做什麼才能成為我主期盼在主業會內的使徒們?」他立刻以充滿活力,絕對的信心回答說:「在我心內負擔起被釘十字架的基督!(……)我主會聆聽克己和悔改的靈魂的請願的。」107歐華路主教為他自己和每個人做了以下的結論:「假如我們要忠信於共同救贖的偉大承諾,我們必須要個人與我主耶穌基督認同,把肉身與靈魂的偏情私慾釘在十字架上。(參閱迦5:24)這個神聖的『矛盾』每個人都要更新:『要生,我們必須要死。』(道路187)」108

正是在天主子的犧牲的聖事中,我們獲得聖寵和力量去和十字架上的基督認同,我們決不可生疑:苦己生活的根源來自於對聖體聖事的欽崇。只有當我們喜樂平安的和基督一起被釘在十字架上;當我們學到「出於愛心去服從和謙遜」;當「我們的思想、情感、感官、理智、意志、言行」――一切「都藉由對聖母的愛緊密的和她愛子的十字架捆綁在一起時,」109我們才有資格認為自己是真正的欽崇聖體的靈魂。欽崇聖體的靈魂必須總是一個司鐸性的靈魂,尤其是當那人被贖罪和犧牲的欲望所燒盡。這樣的靈魂「本質上完全是欽崇聖體的。」110

假如我們當真要使彌撒變成「我們的彌撒,耶穌」,因為耶穌與我們每個人共同慶祝;因為我們每個人和基督給祂天父的奉獻結合在一起作為獻禮,那麼它每天會持續二十四小時。「多愛我主一些。渴望以更大的懺悔之心去做補贖。我們先要為自己做補贖,好像神父在登上祭台之前所作的。用我們司鐸的靈魂把我們的整天轉變成彌撒,與基督司祭結合,呈獻給天父一個神聖的獻禮,為我們和所有男女的過錯贖罪。(……)在彌撒中和一整天為我善待我主。」111

耶穌我今仰瞻,爾掩障形象,一心虔恭求爾,滿全我渴望,日後揭開帳幕,親主榮光,面面相對瞻仰,歡樂永無疆

渴望看見基督的儀容

「我今虔誠朝拜」最後一段可以整合成為:「主啊!我渴望看見祢!」這是一個相當自然的結論,既然聖體聖事是一個「未來榮福的保證,」112 使我們預嚐到永恆的生命。「感恩祭確實是天堂出現在塵世的一瞥。是天上耶路撒冷的榮耀光芒,穿透歷史的層雲,照亮我們的旅途。」113

這個教會的重要寶藏是永恆的預嚐,因為它使我們參與「羔羊婚宴」,在那裡有福的充份了天主和祂受傅者的儀容。(參閱默19:6-10)由於天主的恩寵,我們此刻此地獲享同樣事實的途徑,但不是全面的,只是有缺陷的(參閱格前13:10-12)我們在領洗時獲得的,預定會左光榮中達到圓滿的新生命,藉著感恩聖事的恩賜,在我們內心加強茁壯。

領受聖體內的耶穌使我們鎮定的面對死亡和無法預測的審判,因為祂向我們保證過:「誰吃我的肉,並喝我的血,必得永生,在末日,我且要叫他復活。」(若6:54)「在感恩祭中接受基督餵養的人,不必等到來生才能獲得永生:他們在今世已經得享永生,那是將來圓滿的初果,且包括整個的人。因為在感恩祭中,我們得到我們的身體要在末日復活的保證。」114對聖體的信仰和希望從諸多恐懼中解救我們。

感恩祭是「人依靠天主的恩寵在今生能實行的最神聖和超越的行動。能與我主的身體和寶血共融,從某一方面來看,彷彿是鬆弛地上和時間的枷鎖,為了已經要和天主在天上,在那裡基督自己要拭去我們眼中的淚水,那裡不再有死亡,沒有哀悼,沒有苦楚的呼喊,因為先前的世界都已過去了。(參閱默21:4)」115

這件聖事似乎是佇立在此生與來世的門檻上;不僅只指作為「天路行糧」施行給臨終者時,而且更恰當的是指它雖屬於此生的聖事,然而它實質上是屬於天國的聖事,因為它容納了在榮光之中的Christus passus。這也是為什麼對感恩祭的崇敬使我們更加成為天主的事業(主業),當我們以愛心行經地上和天上時,激勵我們在世間作為默觀者:「不是在天與地『之間』,因為我們是屬於世上的,在世上也同時在樂園!只要我們還活在人間,這個足以表達就該這麼生活的方式。」116

永恆的生活的保證

天主救贖的計劃在塵世開始的是倒數第二個,終結在尚未來到的永恆。117因此,信仰需要一種原始的、面對面的知識,榮福直觀的開端。在感恩祭中,朝向光榮的張力,是基於勝過一切的愛,它來自與基督恆切不變的關係。欽崇感恩祭的靈魂渴望公開的朝拜,當它現在朝拜隱藏在麵餅之中唯一的(主),熱愛隱藏在聖體中的基督使我們產生一種無法抑制的欲望,去公開的擁佔那份愛。「要多認識耶穌神聖的人性……。而祂會使你的心靈,發出一種無法滿足和『無法把持』的渴望去享見祂的聖容。」118

聖人們總是感到這種不耐煩,聖施禮華在他心靈中深有其感。「戀愛中的人渴望看見彼此,愛人只專注於他的所愛,這不是挺自然的嗎?人心裡感到某種強制力。如果我說當自己默觀基督的儀容時,沒有被深深的感動的話,我是在騙人。「主啊!我渴求看見祢的聖容!」我很喜歡閉上雙眼沉思,當天主願意時,那時刻即會來到,我就可以觀看祂了,不是藉著模糊不清的鏡子…而是面對面的。(格前13:12)是的,我的孩子們,我的心想念天主,活生生的天主。『我何時來,能把天主的儀容目覩?』(詠41:3)」119

對感恩祭的欽崇會帶給我們一種與日俱增的仰慕之情,直到與基督會面為止,我們變得只在乎它,當然,我們不會因此而與世隔離。相反的,當我們的心更緊密的和基督聖心結合,我們會更熱愛這世界。與感恩祭中我主的親暱友誼會生龍活虎般的使我們深信幸福在逐漸老化和逝去的世事俗物中是找不到的;永遠和祂在一起,在這聖事中我們已擁有此「無價之寶,貴重之珠」120才是幸福所在。「當他在分送聖體時,那位神父激動的想要喊到:我是在給你真正的幸福!」121

聖母瑪利亞,感恩祭的女人

若望保祿二世稱瑪利亞為「感恩祭的女人」,將她給我們作為典範,「學校」和「導師」,所以我們可學到她對感恩祭奧蹟的驚訝,意謂去接受、欽崇和感激。122

憑著信德,我們可以清楚的瞭解這一點。在施神父身上也曾經發生過,他為我們解釋在彌撒時「可以說童貞聖母也在那裡,因為她與至聖聖三的親密關係,因為她是基督的母親,是基督聖體與聖血的母親,是真天主真人耶穌基督的母親。耶穌因聖神之功,絲毫不借人力而降孕於瑪利亞的至聖之胎。在基督的血管內流著的是祂母親的血,而基督的血即是加爾瓦略血祭和彌撒聖祭中所奉獻的血。」123

在十字架下,瑪利亞自己內心的犧牲「看看有沒有痛苦能像我所受的痛苦?」(哀1:12)與她兒子的融合在一起,共同完成加爾瓦略山上的救贖。她「在我們每一次舉行感恩祭時,瑪利亞偕同教會,並以教會的母親的身份臨在。」124與她――她是所有聖寵的中保――的兒子合作,散播在世界各角落耶穌獨自完成的聖祭所帶來的無限的救恩的力量。

我的女兒和兒子們,倘若在某一方面我們拿自己和好盜狄瑪斯,及宗徒多默相比較,我們怎麼會不注視瑪利亞,向她學習去認識在至聖聖體中的耶穌,更愛祂,從祂那學習、去模倣祂、「去善待祂」?在這非常個人的,不斷的更新我們內心並充滿成聖和使徒工作熱望的努力理,讓我們由默觀玫瑰經的奧蹟,由天使向聖母報喜開始,我們看見聖母無條件的歡迎聖言在她最純潔的母胎中降生成人,直到她光榮的被冠冕,天主接受了她的肉身與靈魂進入光榮,並立她為我們的母皇和母親和夫人。

「到耶穌那邊去,及『回歸』到耶穌身邊,都得經過瑪利亞。」125讓我們求我們的母親永遠握住我們的手,特別在這聖體年裡,所以我們可以總是以言語和行動重複對至聖聖體裡的我主說:「我崇拜祢,我熱愛祢!」我今虔誠朝拜!當我們這麼做時,讓我們聆聽我們鍾愛的施神父說道:「呼求瑪利亞和若瑟,因為他們也以某種方式臨在於聖體櫃,如同他們在伯利恆和納匝肋一樣。(……)千萬別忘記!」126

誠摯的祝福你們!

你們的父親

+浩偉

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註解:

1. 梵蒂岡第二屆大公會議文獻:司鐸職務與生活法令,5

2. 聖施禮華,基督剛經過,87;參閱梵二:教會憲章,11;司鐸職務與生活法令,14

3. 特倫多大公會議,13期:聖體聖事法令,Can. 1(Denz. 1651)

4. 參閱同上,Can. 2(Denz. 1652)

5. 聖施禮華,道路,538

6. 聖施禮華,默想筆記,1960年4月14日

7. 聖施禮華,基督剛經過,83

8. 參閱同上,84

9. 金口若望,瑪竇福音講道,82, 4(PG58, 743)

10. 參閱道路,269,537,554;鍊爐,831,991;基督剛經過,151

11. 聖施禮華,道路,267

12. 聖施禮華,基督剛經過,84

13. 同上

14. 聖施禮華,講道:永恆的司鐸,1973年4月13日

15. 聖施禮華,基督剛經過,64

16. 聖施禮華,聚會筆記,1972年10月

17. 聖施禮華,基督剛經過,90

18. 參閱聖多默,神學大全,Ⅱ-Ⅱ, q.84, a.2;聖達瑪蘇,On the Orthodox Faith, 4, 12(PG94, 1133)

19. 聖施禮華,聚會筆記,1970年4月4日

20. 聖施禮華,道路538, 539;參閱犁痕,685, 686;鍊爐,887

21. 聖施禮華,基督剛經過,161

22. 聖施禮華,默想筆記,1960年4月14日

23. 羅馬彌撒聖祭經本,基督聖體聖血慶節繼抒詠:熙雍,請吟詠歌唱,讚頌人類的救主,我們的領袖和善牧。請盡所能,歌頌歡呼,稱揚讚不勝讚的救主,因為言語有限,何能勝讚。

24. 聖施禮華,鍊爐,838,參閱832, 837

25. 同上,824

26. 聖施禮華,犁痕,818

27. 聖施禮華,道路,533

28. 聖施禮華,基督剛經過,151

29. 同上,156

30. 聖施禮華,講道:永恆的司鐸,1973年4月13日

31. 羅馬彌撒聖祭經本,基督聖體聖血慶節繼抒詠

32. 聖施禮華,書信,1973年3月28日,7

33. 聖施禮華,基督剛經過,153

34. 特倫多大公會議,13期:聖體聖事法令,第4章(Denz. 1642)

35. 教宗保祿六世,天主子民信經,1968年6月;參閱若望保祿二世,通諭活於感恩祭的教會,2003年4月17日,15

36. 參閱,例如碧岳十二世,通諭Mediator Dei, 1947年11月20日;保祿六世通諭Mysterium Fidei, 1965年9月3日;若望保祿二世,通諭活於感恩祭的教會,2003年4月17日;天主教教理,1322-1419

37. 參閱梵二,天主的啟示教義憲章,10

38. 聖施禮華,基督剛經過,84

39. 同上,109

40. 同上,6

41. 聖施禮華,書信,1973年3月28日,10

42. 聖施禮華,基督剛經過,80

43. 同上,6

44. 參閱聖施禮華,犁痕,817

45. 聖施禮華,基督剛經過,155

46. 特倫多大公會議,22期:彌撒聖祭教理,第2章(Denz. 1743)

47. 若望保祿二世,通諭活於感恩祭的教會,12

48. 若望保祿二世,通諭活於感恩祭的教會,12;特倫多大公會議,13期:聖體聖事法令,第7

章(Denz. 1647)

49. 聖施禮華,道路,533

50. 同上

51. 聖多默•阿奎那,有關宗徒信經,4:「基督的苦難足以提供我們人生價值的重點。」

52. 同上,「十字架上不缺任何德行的範例。」

53. 聖施禮華,書信,1931年3月24日,61

54. 聖施禮華,講道:永恆的司鐸,1973年4月13日

55. 聖施禮華,道路,509

56. 聖施禮華,鍊爐,887

57. 同上,556

58. 聖施禮華,十字苦路,第十二處,4

59. 聖施禮華,道路,876

60. 聖施禮華,天主之友,232

61. 同上

62. 聖施禮華,鍊爐,827

63. 聖施禮華,書信,1973年3月28日,7

64. 若望保祿二世,通諭活於感恩祭的教會,14

65. 聖施禮華,十字苦路,第五處

66. 聖施禮華,聚會筆記,1972年6月25日

67. 聖施禮華,默想筆記,1937年4月9日

68. 聖施禮華,天主之友,301-303

69. 同上,249

70. 聖施禮華,鍊爐,835

71. 聖施禮華,基督剛經過,154

72. 同上,129

73. 聖施禮華,講道:永恆的司鐸,1973年4月13日

74. 聖施禮華,鍊爐,542

75. 聖施禮華,道路,23

76. 聖施禮華,犁痕,688

77. 碧岳十二世,通諭Mediator Dei, 1947年11月20日,20

78. 若望保祿二世,通諭活於感恩祭的教會,12;參閱特倫多大公會議,22期:彌撒聖祭教理,第2章(Denz. 1743)

79. 天主教教理,1364

80. 聖施禮華,聚會筆記,1970年5月22日

81. 若望保祿二世,通諭活於感恩祭的教會,11

82. 聖施禮華,默想筆記,1960年4月14日

83. 聖施禮華,基督剛經過,86-87

84. 聖施禮華,鍊爐,541

85. 參閱基督剛經過,89-91

86. 聖施禮華,鍊爐,69

87. 羅馬彌撒聖祭經本,基督聖體聖血慶節繼抒詠

88. 聖多默,神學大全,Ⅲ, q.79, a.1.

89. 聖大良,耶穌受難講道12, 7(PL54, 357)

90. 天主教教理,1396

91. 厄弗所大公會議,431年(Denz. 262)

92. 聖施禮華,天主之友,296

93. 聖施禮華,默想筆記,1975年3月19日

94. 聖施禮華,與施禮華蒙席會談,123

95. 聖施禮華,十字苦路,第十一處,4

96. 梵二,教會憲章,3

97. 參閱若望保祿二世,宗座勸諭 Reconciliatio et Poenitentia, 1984年12月2日,31,1

98. 聖施禮華,鍊爐,828

99. 同上,834

100. 聖施禮華,道路,536

101. 同上,534

102. 同上,321

103. 聖施禮華,基督剛經過,122

104. 聖施禮華,聚會筆記,1970年4月4日

105. 聖施禮華,道路,541

106. 聖施禮華,訓令,1934年4月1日,3

107. 歐華路,書信,1978年6月16日

108. 同上

109. 同上

110. 聖施禮華,鍊爐,826

111. 聖施禮華,聚會筆記,1968年10月6日

112. 梵二,禮儀憲章,47

113. 若望保祿二世,通諭活於感恩祭的教會,19

114. 若望保祿二世,通諭活於感恩祭的教會,18

115. 聖施禮華,與施禮華蒙席會談,113

116. 聖施禮華,默想筆記,1975年3月27日

117. 參閱若望保祿二世,通諭生命的福音,1995年3月25日,2

118. 聖施禮華,十字苦路,第六處,2

119. 聖施禮華,默想筆記,1973年12月25日

120. 參閱聖施禮華,道路,432

121. 聖施禮華,鍊爐,267

122. 參閱若望保祿二世,通諭活於感恩祭的教會,53-58

123. 聖施禮華,基督剛經過,89

124. 若望保祿二世,通諭活於感恩祭的教會,57

125. 聖施禮華,道路,495

126. 聖施禮華,會談筆記,1974年6月6日

2004年10月6日