天主不斷地對我們說話。祂用言語和行動說話。祂的語言比我們的豐富得多。能夠透過利用我們周圍的人和事來釋放我們內心的秘密資源。天主藉由教會的聖經、禮儀和教會訓導當局對我們說話……，由於祂總是以愛的眼光注視著我們，因此祂在凡事中都尋求與我們對話，並始終召喚我們要成聖。因此，為了聽見這種神秘的聖言，我們始終嘗試發真誠的信德來開始我們的祈禱。
天主透過在我們心靈的官能上的行動對我們說話，祂可以觸動我們的內心：透過靈感，在我們智力上行動；透過情緒，在我們的情感上行動；藉著讓我們做決策，在我們的意志上行動。正如聖施禮華教導我們的，在結束祈禱時，我們可以說：「我主，我感謝祢在這默想中傳示給我的好定志、溫情和默啟。」
但是，這可能會引起一些疑問：「我如何能確定真是祂在跟我說話呢？我怎麼能確知這些定志、溫情和默啟不只是我自己的欲望和感覺呢？」要回答這些問題並不簡單。祈禱是一門藝術，我們會隨著時間的流逝並在神修指導的幫助下學到的。但是我們可以肯定，任何引導我們更愛祂以及更愛我們的同胞、實現祂的意願、甚至需要我們去犧牲和慷慨的時刻，都是來自於祂。許多經常祈禱的人能說：「在祈禱中，我所思考的都是我整天在思考的事情，但是卻有這不同之處：最後我總是在心裡面說：『不要照我所願意的，而要照你所願意的。』在其他思考的時間，這種情況是不會發生的。」
天主說話時，經常直入人心，祂比任何人都懂我們內心的言語。祂這樣做是因祂自己在人心裡播下強烈渴望的種子。因此，聆聽天主通常意味著檢視我們自己的內心，並懷著勇氣將我們的憧憬擺在祂面前，目的是試著辨別是什麼引導我們去實現祂的旨意，是什麼不引導我們。我到底想要什麼？為什麼？這些衝動從哪而來？它們帶領我去哪？我是在自欺欺人，假裝它們不存在，拒絕面對它們嗎？教宗方濟各建議，一個尋求過祈禱生活的人自然會問這些問題：「為了不走錯路，有必要切換角度並問自己：除了我的外表和情感，我了解自己嗎？我知道什麼讓我感到高興和悲傷嗎？」[1]
天主除了對我們的內心和理智說話外，也通過我們的內在感官。藉著激起一個場景或圖像，祂向我們的想像力說話；以及藉著回憶或某些話語（可能是回應我們祈禱的或祂的願望的記號），向我們的記憶力說話。例如，這就是1931年9月8日在聖施禮華身上發生的事情。他試圖在病患基金會教堂的聖體櫃前祈禱，但他無法控制自己的想像力。「我注意到，不是刻意的，自己一直重複著一些拉丁詞，這些詞我從未留意過，也沒有理由去想它。即使是現在，要記住它，我也得拿出總是放在我口袋裡的紙(以便隨時記下任何天主想要求的)，讀出來。（就在聖所裡，出於習慣，我本能地將那句話隨手記在紙上，沒有重視這件事。）我在嘴唇上「發現」的聖經經文是：Et fui tecum in omnibus ubicumque ambulasti，firmans regnum tuum in aeternum「你不論到那裡去，我總是偕同你，你的王位也永遠堅定不移。」（撒下7:9，16）慢慢地重複地念著，我全神貫注在字義上。後來，昨天晚上，今天再次閱讀時（因為，我再說一遍，好像天主在竭盡全力向我證明那些字句是祂的，我一時想不起來了）我恍然大悟，耶穌基督為安慰我而告訴我，「天主的事業將與祂同在天涯海角，斷言耶穌基督永遠的統治。」[2]
要跟我們說話，天主也可以利用我們在避靜或在參與培訓活動時記下的筆記，特別是當我們在祈禱中再度閱讀它們，並試著解讀全部的含義時。也許在那裡我們會發現指引我們的光亮或模式，顯示天主要對我們說些什麼話。
誠然，天主可以選擇以超然的方式清晰的講話，但在一般情況並非如此。通常，天主會輕聲細語，因此我們有時無法欣賞祂在我們單純的祈禱中，為我們提供的小恩典 —— 好定志、溫情和默啟。發生在敘利亞軍長納阿曼所身上的事，也可能發生在我們身上。當先知厄里叟為了治好他的痲瘋病，而勸他在河裡洗七次澡時，納阿曼生了氣，且走且說：「看，我原想他會出來見我，站在我面前，呼求上主他的天主的名，在患處揮動他的手，治好這癩病。」（列下5:11）納阿曼為了治癒，去找以色列的天主，但他希望看到一些惹人注目的壯觀奇事。幸運的是，他的僕人敦促他重新考慮：「如果先知吩咐你作一件難事，你豈不是也要做嗎？何況他只對你說：你去洗洗，就潔淨了呢！」（列下5:13）他按照先知的要求做了，這看起來很普通，可是他卻觸碰到了天主的拯救能力。在祈禱中，我們需要欣賞這些關於「我們已經熟知的東西」的小亮光；聖神關於「在眼前我們一直擁有的東西」的動靜；寧靜的情感和「輕鬆」的決策，千萬不要由於它們如此平凡而輕視它們，因為這一切也可能是天主說話的途徑。
在回答有關祈禱的問題時，拉辛格樞機主教說，天主通常不會大聲地對我們說話：「正如我所說的，祂雖不會大聲說話，但祂不停地在說話。當然，收聽者必須調整到與廣播器同樣的波長。而且我們生活和思維的習慣方式會產生過多的干擾，使聲音無法通過。此外，我們對祂的聲音感到非常疏遠陌生，簡直無法立即辨認出祂的聲音。但是我還是要說，任何人，只要稍微留心一點經驗，親自聽出來：現在是祂向我說話。這為我是一個認識祂的機會。至於在天災人禍的情況下，如果我注意聽，且有人幫助我解讀訊息，那正是天主介入。祂當然不大聲說話，而是藉著記號，透過我們生活的境況和我們的同儕說話。某種警覺一定是需要的，也不該讓自己被一些無關緊要的事所控制。」[3] 這種保持警惕的能力與內心的收斂（有時也要顧到外在的）緊密相關，這是我們需要成長的。要掌握天主的聲音，我們需要從日常熙熙攘攘的忙碌中抽出幾分鐘，集中精神與祂獨處。我們需要寂靜。
當然，天主以千百種不同的管道跟我們說話。但是也可能發生的是，我們對祂的恩賜變得如此習以為常，我們甚至沒有意識到這一點，所以我們也未能認出祂來，就像我們在耶穌的鄉親的反應中所看到的：「這人不是那木匠的兒子？他的母親不是叫瑪利亞，他的弟兄不是叫雅各伯、若瑟、西滿和猶達嗎？他的姊妹不是都在我們這裡嗎？那麼他的一切是從那裡來的呢？」（瑪13:55-56）我們需要請求聖神打開我們的眼睛和耳朵、淨化我們的心、照亮我們的良知，來辨識到祂在我們內心不斷的「雜音」。
當耶穌列舉了適用於自己的跡象來回應洗者若翰的門徒時：「瞎子看見，瘸子行走，癩病人得了潔淨，聾子聽見，死人復活，窮苦人得了喜訊。」（瑪11:5）祂宣告了聖經中有關默西亞的古老預言的實現。因為天主藉著聖經的經文以特殊的方式對我們說話，並與我們每個人說話：「在天之父藉着聖經慈愛地與自己的子女們相會，並同他們交談。」[4] 因此，「祈禱應伴隨著閱讀《聖經》，以便在神與人之間展開對話，因為『當我們祈禱時，我們向祂說話；當我們閱讀天主聖言時，我們聽祂講話。』（聖安博《論公職》I，20，88）」[5] 聖經的話不僅受到天主的啟示；它們也給我們「關於」天主的啟示。
我們在福音中以特殊的方式聽到天主的聲音，這些聲音將我們主耶穌基督的言行傳遞給我們。正如寫給希伯來人書信的作者所說：「天主在古時，曾多次並以多種方式，藉著先知對我們的祖先說過話。但在這末期內，他藉著自己的兒子對我們說了話。天主立了他為萬有的承繼者，並藉著他造成了宇宙。」（希1:1-2）聖奧思定說，福音是「基督的口。祂高坐在天上，但繼續在地上說話。」[6] 因此，福音首先滋養了我們的祈禱：閱讀、默想、重新再讀、並銘刻在我們的記憶中，一次又一次地反覆咀嚼祂的話語。在那兒天主說話直入我們的心坎。
遵循教會的傳統，聖施禮華經常建議我們通過默想福音來聆聽天主的聲音：「我建議在祈禱中，你真正參與福音中各個不同的景象，如同人群中的一個。首先，想像你所選擇的景象或奧蹟，以便收斂思潮、做好默想，然後，專注心神於你選的耶穌生活中特別的一面 —— 祂的仁慈之心、祂的謙遜、祂的聖潔以及祂承行天父旨意的方式。然後告訴祂，在這些事件中，你的遭遇如何，對你有什麼影響，你的靈魂又有什麼變化，但要集中精神，因為祂可能想要藉此機會指點你；在你的靈魂深處，你會體驗到祂的建議；領悟到一些事體；感受到祂輕聲溫柔的責備。」[7] 我們在祈禱中的努力，體現在特定的行動上：「想像」場景、「參與」其中、「思考」師傅生活的特殊的一面、向祂「傾訴」我們怎樣了……天主可能會選擇向我們「指出」某事，「暗示」我們內心深處的某事，「使我們意識」到某事，而做出回應。這樣一來就與祂開始了對話。
聖施禮華鼓勵我們這樣默觀和模仿基督：「每天拿起福音。在那個神聖的故事中，成為其中的一個人，見機行事。默觀基督的奇蹟，細聽祂周圍眾人的聲音，與最初的十二位（宗徒）做友誼的交流。凝視著我主的雙眼，愛上祂，你也成為另一位基督。」[8] 默觀、細聽、交換友誼的言語、凝視……。這些行動需要運用我們的官能和感官、我們的想像力和理智。在福音的每一頁中，我們每個人都在那裡。每個場景、耶穌的每個舉動都為我的生活提供了意義和光明。祂的話是針對我而說，維護我的生命。
Jose Brage（荷塞布萊奇）
[1] 方濟各勸諭《生活的基督》2019年3月25日，285
[2] 聖施禮華，親密筆記，273《主業團創辦人》第一集，Andrés Vazquez de Prada，291-292頁
[3] 若瑟拉辛格樞機《地上的鹽》Ignatius Press 1997
[4] 梵蒂岡第二屆大公會議，教義憲章《天主的啟示》21節。參《天主教教理》2700
[5] 梵蒂岡第二屆大公會議，教義憲章《天主的啟示》25節。參《天主教教理》2653
[6] 聖奧思定，講道85，1
[7] 聖施禮華《天主之友》253
[8] 聖施禮華，默想筆記，1947年10月12日《在途中向我們講話》第25-26頁