亚巴郎，我们信德之父
信德上的服从
信任天主与舍弃自己
信德就是忠诚
亚巴郎，我们信德之父
创世纪叙述了亚巴郎从天主介入及彻底地改变了他的生命那一刻以后的一生。虽然创世纪的作者没有试图详细地为他写一篇传记，但也叙述了许多情节，以显示出这位圣祖深切的信德，以及他如何让天主在他的生命中行动。
天主应许了要赐给亚巴郎一块可以让他居住的土地和让他子孙繁多，但是他必须起身踏上一个旅程：「离开你的故乡、你的家族和父家，往我指给你的地方去。我要使你成为一个大民族，我必祝福你，使你成名，成为一个福源。」[1] 过了没多久，天主亲自为他改了名字: 「以后，你不再叫做亚巴郎，要叫做亚巴辣罕。」[2] 这表示天主已经「从他新名字的含义中可以看出，赋予他新的个性和新的使命，成为『万民之父』。」[3] 这个新名字给他清楚地说明，他身为族长这个特殊角色，完全取决于他与天主之间的盟约，和他对这个盟约是否忠诚。
亚巴郎听了天主的命令之后就义无反顾地开始行动。为什么要他放弃自己那安稳的家园，并且在他与妻子都已经年龄老迈时，还要他们期待将会有许多子孙呢？然而亚巴郎信靠天主，相信祂的大能、智慧及美善。在索多玛和哈摩辣所发生的事件[4] 除了显示出人的罪恶严重地冒犯了天主及摧毁了人类之外，也表现出亚巴郎与他的上主之间那非常亲密的关系。天主并没有隐瞒亚巴郎祂将要做的事，而且聆听了这位圣祖的转祷。人对于信德的响应是奠基于信任，以及个人与天主之间的关系。
人对世界的知识、人的常识、经验、和人性的做事凭借都有其重要性，但是如果我们的视野仅停留在人类智能的层次上，我们对现实的看法将会是错误和不完整的，因为天父总是看顾着我们，祂的大能从来没有被减弱过。圣施礼华强调：「在使徒事工中，要考虑到你的物质资源（二加二等于四），这是对的，也是负责任的表现。可是切勿忘记！在你计算时，还要加上另一因素：天主，加二，再加二……」[5]
在我们生命中所遭遇的困难，无论它们看起来对我们多么不利，都不是有最后的决定性。天主是信实的，祂总是会履行祂的承诺。亚巴郎按着这个事实而行动。他的信德可以作为我们榜样的崇高之处，系由三个关键特征所构成：服从、信任和忠诚。
信德上的服从
亚巴郎主要是以服从天主来宣示他的信德。服从首先要聆听，因为先要能「认真倾听」，也就是说，要知道对方的意愿以便响应和执行它。在圣经中，服从不仅是机械式地「执行」命令；它意味着以一种积极的态度，发挥我们的智慧，来响应天主所揭示自己的旨意，这并且引导我们，以我们所有的力量和技能，忠诚地跟随着祂的圣意。「亚巴郎一听到天主的召唤，便『遵照天主的吩咐』(创 12:4)，立刻动身。他的心完全降服于『天主的圣言』。」[6]
来自于信德的服从远远超出简单的纪律：它要求个人自由地接受天主的圣言。这种情况在我们的生命中不时地也会发生，就是当我们有能力听从祂或以自己的想法拒绝祂的圣意时。信德的服从就是我们对天主的邀请所作出的响应，祂邀请了我们与祂一路同行，和在祂的友谊内生活。「在信德中服从（服从，拉丁文ob-audire意指听从）是自由地顺从所听到的圣言，因为它的真理是由天主所保证，而天主就是真理本身。圣经给我们提示亚巴郎是这服从的典范，童贞玛利亚则是这服从最完美的实现者。」[7]
信任天主与舍弃自己
当我们思考到亚巴郎的榜样时，我们会见到他的一生都是带有信德的，而且当他处于某些黑暗的、缺乏属于人性的证据的时候时，他的信德就会更加明显地浮现。信德总是意味着某种模糊不清的情况，某种在奥秘中生活的感觉，知道自己永远不会得到一个完美的解释，完全的理解，因为若然是这样，信德就不再是信德了。就如致希伯来人书所说的：「信德是所希望之事的担保，是未见之事的确证。」[8] 在信德的事情上，信友对天主的信任取代了证据的缺乏。藉由信德，圣祖亚巴郎在不知道自己要去那里的情况下动身了。就如同「天主教教理」所说的：「亚巴郎因着信德，他以外乡侨民身分居住在预许的福地」[9]，而且还要面对将自己的独生子作为祭品：「带你心爱的独生子依撒格往摩黎雅地方去，在我所要指给你的一座山上，将他献为全燔祭。」[10]
亚巴郎的信德在他准备牺牲他的独生子依撒格的时候，就深切地显露出来了。他把自己的儿子作为祭品，预言了日后基督为了拯救世界而舍弃自己的生命。这是一件非常惊人的事，不需要任何评论。但是亚巴郎并没有背叛天主。他没有质疑祂或表达自己的疑虑，反而是信靠祂。他动身出发，听从着上主的声音。而当他到达旅程的终点，即摩黎雅山时，他才发现天主不想要拿依撒格的血作为祭品。「不可在这孩子身上下手，不要伤害他！我现在知道你实在敬畏天主，因为你为了我竟连你的独生子也不顾惜……。亚巴郎给那地方起名叫『上主自会照料』。直到今日人还说：『在山上，上主自会照料。』」[11]
类似的情况有时也会在圣人的生活中发生。例如我们可以回想起有一次圣施礼华以为天主要他脱离主业团，以便为教区神父建立一个新的组织。这是一个多么大的牺牲啊！事实上，在他与罗马教廷内的不同人士交谈后，他甚至于告诉欧华路、卡门阿姨、申提叔叔、总参事会的成员及另外几个人他上述的决定。「但那不是天主所要的，而借着祂那仁慈的、充满爱心的、慈父般的手，祂从我准备作出脱离主业团这个恐怖的牺牲中解救了我。那时我已经非正式地通知了罗马教廷我这个意图……但是我后来清楚地看到，这个新的组织，新的协会，是没有必要的，因为教区神父完全地适合加入主业团。」[12] 就像亚巴郎曾经被解救了，圣施礼华也是一样。上主让他明白到，教区神父可以成为主业团的一部分，加入成为圣十字架司铎会的成员，而不影响他们在各自的教区的情况；相反地，这样做实际上更会强化他们与其他神职人员和他们的主教之间的合一。
信德就是忠诚
亚巴郎的信德也表现出他的忠诚；在他面对负面事情的时候，他坚持他遵从天主圣意的决定。他的信仰使他依靠着天主的说话，因此使他在经过深思熟虑而作出了决定之后不会再有所「修正」或「重新思考」等问题。「应坚持所明认的望德，毫不动摇，因为应许的那位是忠信的。」[13] 在我们的生命中，总会有一些时刻能够帮助我们，藉由天主的恩宠，来加强和巩固我们的信德。亚巴郎曾经受到一个巨大的考验：他必须牺牲自己的儿子，而这个儿子也就是天主原先对他所作出的承诺的果实。圣祖亚巴郎不仅必须面对各种困境，而且也要「在绝望中仍怀着希望而相信了。」[14] 因为这些困境邀请他去「判断」天主的旨意，质疑天主，质疑自己对祂的忠诚。这就是亚巴郎所面对的诱惑之根源。
我们有时也会遇到相同的情况，我们感觉到天主在要求我们做一些困难的事情：要我们在作为基督徒的生活中向前迈出一步，放弃一种已经深深扎根于我们的行为方式，甚或一种已经根深蒂固的本性，因为这些情况或许有损于我们使徒工作的成果。这时候，一种诱惑就可能会出现，要我们压制这个使我们不安的念头，把自己想要的情况看成是天主的旨意：「将天主放在推到一边，好使自己成为中心这个诱惑，总是就在门口。」[15]
亚巴郎并没有这样作。他的内心非常矛盾，但是他仍然往摩黎雅山走，相信或迟或早「天主自会照料」。[16] 而天主决心要让亚巴郎明白祂，最后确实照料了。要获得光照，亚巴郎必须完成整个旅程，动身起步，以达到终点。我们也是一样，如果我们愿意在任何时候都服从天主的圣意，我们将会发现，尽管我们有着各种限制，天主仍会使我们的生命更有效力。我们会知道并感受到天主爱我们，而我们也不会害怕去爱祂：「信德是用唇舌和心灵、用言语和爱情来表达的。」[17]
Javier Yaniz
[1] 创12:1-2
[2] 创17:5
[3] 《纳瓦拉圣经一》(1997)，创17:5的脚注
[4] 参阅创18-19
[5] 圣施礼华，《道路》，471
[6] 《天主教教理》，2570
[7] 同上，144
[8] 希11:1
[9] 《天主教教理》，145
[10] 创22:2
[11] 创22:12-14
[12] 圣施礼华，1951年11月24日的书信，3
[13] 希10:23
[14] 罗 4:18
[15] 教宗方济各，2013年4月10日与公众的会面
[16] 创22:8
[17] 教宗方济各，2013年4月3日与公众的会面