Возлюбленные, да хранит Иисус моих дочерей и сыновей!
В этом кратком письме — следуя предложению, которое несколько недель назад сделала мне одна из ваших сестер — я решил поразмышлять вместе с вами над некоторыми аспектами радости, главным образом, опираясь на слова святого Хосемарии.
Радость, в общем, является следствием обладания и переживания блага, и, в зависимости от его вида, бывают разные степени интенсивности и продолжительности радости. Когда радость не является результатом единичного опыта блага, а проистекает из всей жизни человека в целом, ее часто называют счастьем. В любом случае, самая глубокая радость и счастье имеют своим главным корнем любовь.
Мир и Церковь переживают трудные времена (а Дело — это маленькая часть Церкви). В действительности, так или иначе, у каждого времени были свои светлые и темные стороны. Именно поэтому особенно важно сохранять радостный настрой. Всегда и при любых обстоятельствах мы можем и должны радоваться, ведь этого хочет Господь: «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Ин 15,11). Он сказал это апостолам, а через них — всем, кто последует за Ним; поэтому «радость — это естественное состояние жизни детей Божьих»[1].
Напротив, «печаль — это порок, вызванный беспорядочной любовью к себе, которая сама по себе не является отдельным пороком, а корнем всех других» [2]. Это утверждение святого Фомы может показаться неожиданным, если, например, вспомнить о страдании по поводу смерти близкого человека. На самом деле, в такой ситуации речь идет не обязательно о печали в указанном смысле, а о боли, что не одно и то же. Действительно, общеизвестно, что не всякая боль и не всякое лишение вызывают печаль, особенно когда они принимаются с любовью и ради любви. Так, жертвы, порой весьма значительные, которые мать приносит ради своих детей, могут причинять боль, но не обязательно ведут к печали.
«Для счастья нужна не удобная жизнь, а любящая душа »[3]. Все мы, кто видел и слушал нашего Отца в Вилла-Тевере в последние семь-восемь лет его жизни, видели его по-настоящему радостным, счастливым, хотя это были годы, полные страданий — как физических, так и, прежде всего, связанных с тяжелыми испытаниями, которые тогда переживала Церковь.
Радость веры
Естественная радость, возвышенная благодатью, особенно проявляется в единстве с Божьими замыслами. Ангелы возвестили пастухам в Вифлееме «великую радость» (Лк 2,10) о рождении Иисуса; волхвы, вновь увидев звезду, исполнились «радостью весьма великой» (Мф 2,10). А апостолы исполнились радости, увидев воскресшего Господа (см. Ин 20,20).
Христианская радость — это не просто радость «здорового зверя» [4], а плод Святого Духа в душе (см. Гал 5,22). Она по своей природе стремится быть постоянной, поскольку основана на Нем. Об этом нам напоминает святой Павел: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Флп 4,4).
Эта радость в Господе — радость веры в Его отеческую любовь: «Радость - необходимое следствие нашего богосыновства; мы знаем, что Бог наш Отец любит нас особой любовью, принимает нас, помогает нам и прощает нас. Помни об этом и никогда не забывай: даже если тебе иногда кажется, что все вокруг рушится, на самом деле ничего не рушится, потому что Бог не проигрывает сражений»[5].
Однако перед лицом трудностей и страданий наша человеческая слабость может ослабить эту радость, особенно если ослабевает наша вера в всесильную любовь Бога к нам. «Дитя Божье, христианин, живущий верой, может страдать и плакать, может иметь причины для боли, но не для печали»[6]. Именно поэтому, чтобы сохранять или восстанавливать радость, важно обновлять нашу веру в Божью любовь, что позволяет нам вместе со святым Иоанном сказать: «И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее» (1 Ин 4,16).
Вера стремится выразиться так или иначе — словами или без них — в молитве, и с молитвой приходит радость, потому что «когда христианин живет верой – не просто словами, а реальной личной молитвой, уверенность в Божественной любви проявляется в радости, во внутренней свободе»[7].
Радость в надежде (Рим 12,12)
Вера в любовь, которую Бог имеет к нам, порождает великую надежду. Так мы можем понять утверждение Послания к евреям: «Вера же есть осуществление ожидаемого» (Евр 11,1). Надежда по своей сути направлена на будущее благо, которое возможно достичь. Благом, которое дает нам вера, является, прежде всего, полное счастье и радость в окончательном единении с Богом в Его славе. Как говорит нам святой Павел, это «надежда на уготованное вам на небесах» (Кол 1,5). Эта уверенность дает нам гарантию, что у нас не будет недостатка в средствах, необходимых для достижения этой цели, если мы свободно их примем — чтобы начать и снова начать, столько раз, сколько потребуется.
Когда перед нами встает Божья воля, перед которой мы чувствуем себя неспособными и бессильными, мы можем обрести даже «уверенность в невозможном»[8], как это было у нашего Отца в начале Дела, в моменты полной нехватки средств и в крайне неблагоприятной социальной среде.
У нас есть и всегда может быть «надежда, которая не постыжает», не из-за уверенности в самих себе или в чем-либо земном, но «потому что любовь Божья излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5,5).
Иногда различные трудности могут заставить нас подумать, например, что наше апостольское служение не приносит плодов, что мы не видим результатов наших усилий и молитв. Но мы знаем — и нам полезно постоянно обновлять эту уверенность в вере — что наш труд не напрасен в Господе (см. 1 Кор 15,58). Как говорил и наш Отец: «Ничего не теряется».
Надежда и радость — это дары Божьи, и потому святой Павел молится за всех нас: «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святого, обогатились надеждою» (Рим 15,13).
Радость влюбленного сердца
Любовь к Богу и к ближнему связана с радостью, так же как с верой и надеждой. «Тот, кто любит, живет радостью надежды, ожидания великой любви, которой является Господь»[9].
Любовь проявляется по-разному, но в сущности остается неизменной: желать блага любимому человеку (и, по возможности, содействовать ему) и радоваться, когда это благо становится реальностью.
В случае любви к Господу, означает ли это желать Ему блага, которого у Него нет? Мы знаем, что, создавая нас свободными, Он пожелал принять риск нашей свободы[10]. Мы можем не дать Богу того, чего Он жаждет: нашей любви. В каком-то смысле радость любви к Богу — это не только радость от осознания блага для нас самих, но и радость от того, что мы можем дарить Ему нашу любовь.
Любовь как источник радости особенно проявляется в самоотдаче ближним, когда мы, несмотря на свои недостатки, стремимся быть «сеятелями мира и радости»[11]. Так мы радуемся, видя радость других, и, подобно нашему Отцу, можем искренне сказать им: «Моя радость — ваша радость»[12].
«Истинная любовь требует выйти за пределы собственной личности, отдать себя. Подлинная любовь влечет за собой радость - радость, коренящуюся в самом Кресте»[13]. Прежде всего, Крест, принятый из любви к Богу, является источником блаженства. Господь учит нас этому: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф 5,11-12). По сути, все заповеди блаженства указывают путь к радости: «Блаженства ведут к радости, всегда; это путь к обретению радости»[14].
Существует множество причин, которые могут привести к потере радости, особенно осознание собственной слабости, чувство вины за грехи. Но вера в любовь Бога и твердая надежда, сопровождающая эту веру, являются основанием для того, что святой Хосемария называет «глубокой радостью покаяния»[15]. Даже в такие моменты, несмотря на наши ограничения и недостатки, мы с помощью Господа и своей любви можем «сделать путь для других легким и приятным»[16].
Святейшую Деву, Матерь Божию и нашу Матерь, мы призываем как Causa nostrae laetitiae — Причину нашей радости. Пусть она поможет нам всегда быть радостными и сеять мир и радость во всех обстоятельствах нашей жизни. Особенно просим ее об этом в этот юбилейный год надежды, в глубоком единении со страданиями Папы Франциска.
Со всей любовью вас благословляет
Ваш Отец
Рим, 10 марта 2025 г.